01 中國教育的脈絡
在中國古代，有一位兒童之神，項橐。小時候背誦的《三字經》裡說，昔仲尼，師項橐。為什麼是孔子的老師呢？！他曾經三次問住了孔子。
第一次，孔子去紀障城也就是現在的山東日照一帶， 孔子的車經過，在馬路上玩耍的孩子紛紛躲避，只有項橐沒有搭理他。
孔子很好奇，問他為什麼？他和孔子說，你沒有看見有一座城池擋住了你的去處嗎？孔子很好奇，說沒有看見城池。項橐指了指他腳底下的石頭子，說這就是我的城池。
孔子和他哈哈大笑，車碾壓過去就是了。
結果這個小孩子反問了孔子一句，你覺得應該是城躲馬車，還是車馬避讓城池？他硬把孔子問住了。
第二次，子路想給孔子找找樂子，看見農田裡面有人幹活，就問孔子，老師，您知道，農民伯伯一天得拿鋤頭鋤地多少次嗎？
孔子一時語塞，這個項橐又冒了出來，問了孔子，您整天坐馬車，您知道你的馬一天抬了多少次腳嗎？
他又一次把孔子難住了。
第三次，是孔子考項橐，問他，每天都是看太陽升起落下，吃五穀雜糧，你知道天上有多少星星，地上有多少糧食嗎？
項橐回答說，天高地大不可用丈尺去度量，一天一夜星辰，一年長一茬五穀。
項橐問孔子，人的身體比天地小無數倍，眼睛比眉毛低，眉毛長在眼睛上，天天可以看見，您知道眉毛有多少根嗎？
孔子居然答不上來了。
我說這三個故事，只是想藉此表達，中國孔孟之道幾千年，思辨思想嚴重，務實精神缺乏。
從孔子孟子到程朱理學到王陽明和黃宗羲，說了千百年的修身，治國，平天下。就像《大學》裡說的知、止、定、靜、安、慮、得，如南懷瑾老先生說的那樣，七證功夫大部分不是自己實踐，都是虛無縹緲。
這其中的原因多種多樣，但整體思考力的低下不能不說是一個根本原因。這種思考力的欠缺在很大程度與儒家思維中的權威來源有關。
儒家思想中的權威，也就是評判是否正誤的依據，既不來源於希臘哲學和猶太教所依賴的邏輯體系，也不來源於《託拉》式的超級經典或者希臘人所探求的客觀世界，而是來自於人的內心世界的感受。
在中國，你會經常聽到人內心裡的標準，好與壞，美與愁，善與惡，都是極其抽象的感性詞彙，而中國的道德和教育，靠這些詞彙延續了幾千年。
這種感性，求心的思考方式，很容易造成孩子們因為認知上的缺失帶來的思想上的獨立性缺失。
而我們看看希臘的傳統或者猶太人的傳統啟蒙教育，希臘哲學思想，猶太教的「口傳託拉」，都是培養孩子獨立思考能力最佳的磨刀石。再看我們的傳統教育，說教是核心，從你不可以這樣開始，到你不可以那樣結束。
當你這也不可以，那也不行的時候，中國人就發明了一個聰明的名詞，君子，要君子如水，隨方就圓，隨遇而安。
而自然主義的樂園，從一開始，就培養了孩子主動玩的個性，在個體培養的基礎上，用玩的方法去培養獨立的世界觀和認知體系，並通過玩伴之間的交流，磨合， 來實踐一個獨立思考個體的樣本。
02 西方教育的脈絡
在 18 世紀，有個哲學家叫盧梭，這個傢伙一直堅持兒童自身的重要性，他覺得啟蒙教育不只是教育者達到目的那麼簡單。
他應該是個西方啟蒙教育的先驅，極大程度的發起了很多社會大咖對孩子天性的好奇心，這種好奇心，保持到了現在。
時至今日，你仍然可以在西方的教育體系裡發現，最頂級的教育資源，都在研究孩子。他的這種傳承，從幼兒園的開山鼻祖福祿貝爾到蒙臺梭利、皮亞傑，都是他的繼承者。
這個流派最大的假設是，孩子只是個孩子，他們在童年時代最接近於自然的狀態。我很痴迷於他的這個論述，至少，我也是這麼主張的。
在同時期，還有一個哲學家叫洛克，他主張把孩子作為珍貴的資源，但仍然嚴格要求注意兒童的智力發展和培養他們的自控能力。洛克有句至理名言：
人類的頭腦生來是一張空白的刻寫板，
a blank tablet，
一張空白的書寫板，
a tabularasa。
言下之意，孩子的可塑性很強，家長想怎麼樣就怎麼樣。
03 東西方教育觀比對
在近幾十年的中國傳統教育裡，充斥了大量的這樣的家長和老師，把每個空白紙一樣的孩子，像 U 盤一樣強制性的安裝非常多的課程：鋼琴、美術、聲樂、英語……好像這個孩子就是一個沒有存儲上限的機器，不停的輸入。
聰明的德國人繼承了盧梭的想法，實踐在了國內的啟蒙教育裡。美國人在一戰時期，每年往德國派送 4.5 萬名留學生，奠定了美國現代啟蒙教育的基礎。這 200 年來美國啟蒙教育的先進性在於：
1. 教育是多元化的；
2. 實證代替了思辨；
3. 摒棄了宗教守舊的枷鎖。
我說這兩個脈絡，只是想提醒我們的從業者：不要碰了一鼻子灰，覺得西方的都是好的；不要循規蹈矩，覺得填鴨的都是飽的。
而自然主義的親子樂園，既是繼承傳統教育裡精華的有效方式，又是吸納西方教育裡前沿思想最好的途徑。比如，玩出的謙卑觀。
眼下，很多家長認為自己的孩子很自私，認為是獨生子女造成的，其實造成孩子自私的原因有很多，包括空間結構、社交環境的變化，都是原因。
謙卑觀對應的負向，就是所謂的自私觀。在謙卑觀裡面，孩子們會像保護火種一樣，去保護對方觀點、行為，物品中的精華，這種謙卑不是謙虛，是一種文化的包容性，是一種分享和收穫。
在中國的傳統理念或思考體系中，強調的是和而不同。首先，你要有一口大鍋是「和」的， 我們再在裡面講不同。也就是，先有大我，再來說小我。
這與西方有本質的區別，西方人講究個性，講究的是不同味道之間的衝突，而不是中國傳統哲學思想裡的一隻老鼠壞一鍋湯。
而玩，既能用最短的時間去了解彼此之間觀點，行為，物品的精華，又能在個性中找到謙卑感，這種謙卑感，保持住了孩子的個性。
所以，玩不僅僅是一個簡單的肢體語言動作，更深層次的，是在教育裡，對孩子性格的重塑，獨立性的構建，思考能力的培養。
04 用「玩」重新定義親子教育
綜上，我認為，用玩的方式來定義親子教育，具有一定的必然性。其一，啟蒙教育要遵從個性，玩是共性裡找個性最佳的途徑。
中國歷來的文化傳統裡，儒釋道三教合一的境界中，有3種境界，人在自然境界中人不知道有所謂的自我；功利境界中人是有自我訴求的，在道德境界中，人無我。
在禪宗理論中，人也有3種境界：
小我，是認知自我的自私境界；
大我是把小我擴大到時間和空間等環境中，個人和宇宙的關係，是個體和總量的區別，矛盾在大我之中，人心中的不滿、怨恨、喜愛、渴望等心理狀態會消失，人會感覺到充實和存在，這是大我之境；
禪宗認為，人的最高境界是無我。
在這種境界中， 一切差別對立全部消失，人才能從煩惱中解脫。中國的宗教幾千年來想努力去嘗試解決的核心問題，就是個性在境界中的矛盾。佛家說，梵我都合一了，你的那些性格，個性，就丟垃圾桶吧！
道教講究的是天人合一，只要你是個歷史名人，最後就會到廟裡去當神仙，你的個性，也都只是你位列仙班後，才有的技能包而已，比如關公的大刀，哪吒的風火輪等，在我看來，這都是個性的最難融合的地方。
在西方教育裡，這個相對來說容易一些，因為孩子一出生，基督教的信徒就會說，你是上帝創造的，這個關係你怎麼努力， 都改變不了的。
試圖用玩來解答一下，你一個人玩，在自然中和環境玩，都是小我的自娛自樂。
如果你一群人玩，在自然中相互尋找個性的共鳴，消除對立，找到社交屬性，你就是成就自己，成就他人的玩主。
如果你一輩子玩，用玩世不恭的態度去解決個體與社會，時空，自我之間的纏鬥，玩就會成為一種至高無上的信仰。
其二，啟蒙教育要的多維度視角，通過玩全部解決了。
王陽明在《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》中說，大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽。舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化。若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。
我理解，王老師的這番論述，不比霍華德·加德納的理念差。
從每個孩子在啟蒙階段應該具備的語言智力、邏輯數學智力、音樂智力、空間智力、身體運動智力、 人際關係智力和內省智力，玩不可或缺。
比如你和小夥伴玩，不說話總歸不行；比如你玩的構建性遊戲，沒有一點邏輯數學能力總歸不好，哪怕是你屏住呼吸，傾聽大自然的聲音節拍時，這種律動感必須得玩出來。
如有時間，請帶小孩來大美兒童世界玩上一玩。