9.26 子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
【導讀學者】
陳贇：華東師範大學哲學學院教授
吳亞楠：南開大學哲學學院講師
【吟誦】
子曰^三軍可奪^帥也匹^夫不^可奪^志也
註：^入聲字短讀；*關鍵字重讀；~強調或語氣長讀。
【晨讀筆記】
丁躍偉：
【論語晨讀】第873天
孔曆二千五百六十八年夏曆丁酉年六月二十七2017年7月21日星期五
陳贇：
孔安國曰：「三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。」邢昺疏曰：「此章言人守志不移也。萬二千五百人為軍。帥，謂將也。匹夫，謂庶人也。三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。士大夫已上有妾媵，庶人賤，但夫婦相匹配而已，故云匹夫。」將帥是一種位，對軍隊而言，將帥就是一個軍隊的大腦，但軍隊的大腦可以是外在於這個軍隊的，因而它在某種意義上是可以換掉的。但對於志而言，不管什麼人，尊卑貴賤，對他而言都體現他作為人的尊嚴，而這種尊嚴感不是外在於一個人的，而是內在於這個人的。因為志作為心之所之，是主動地朝向某個方向，是自覺地朝向某個防線，這個方向是他自己的選擇，是他自己的意志的體現。故而張栻《論語解》的理解，強調帥與志有外與內之別：「志者，中有所主也。三軍雖眾，其帥可奪，資諸人故也；匹夫雖微，其志則不可奪者，存諸己故也。夫使志而可奪則不得謂之志矣。雖然，此所謂志，謂守其道而不渝，如虞人非其招不往之類是也。若守認私意而不知徙義，則是失其所主，謂之任意則可耳，非志也。」從內與外角度理解帥與志的區別，就是從在外者與在我者之不同來確定帥與志所屬的不同範疇。《論語意原》也堅持這一思路：「可奪者所主在人，不可奪者所主在我。」張栻的理解要求區分志和意。這一點輔廣同樣堅持：「志與意不同，意是發動處，志其存主處。」在孟子那裡，志是氣之帥，而意很可能是隨氣而動，隨氣而發，隨氣而榮，隨氣而餒。意隨氣感，並非存主處，不是工夫致力之地，如同船山說，氣無可用力，君子所存者神而已。新安陳櫟的《四書發明》認為，志公而意私，「初守得定，故不可奪，此是志；後守不定，為人所奪，便非志矣。志搖奪於私意，只可言意耳。」不可奪志是儒家一貫的思想。《禮記•儒行》：「身可危也，而志不可奪也。」《禮記•緇衣》：「言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名。」《後漢書•李恂等傳論》注引鄭《注》雲「匹夫之守志，重於三軍之死將者也。」錢穆云：自「子在川上」章起，至此十章，皆勉人為學。然學莫先於立志。有志則進，如逝川之不已。無志則止，如為山虧一簣。故凡學而卒為外物所奪，皆是無志。
注意，這裡的匹夫，其實不是匹對的兩個，而是特夫，即一人。船山《四書箋解》云：「匹夫猶言一人」。「誠能有志，則物不得奪之，所以教人立志，勿言有志不從。」
蓋藉眾矣立威，人不一心，而三軍原無定主也。若夫志，則志士仁人亦但匹夫耳，乃苟正其志，則豫定期所以為、所以守者，處其常而何如，處其變而何若。可成可敗，可生可死，而初心無不可遂，則富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，孰得而奪之哉！是以君子唯尚志之為事，而無憂天人之不我佑助也。——王夫之。
劉國慶：
謝謝各位老師的導讀[玫瑰][玫瑰]我說幾句個人看法，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
本章孔子強調「志」對人的重要性，認為一個人的「志」是這個人身上無法被奪取的，與生命同在的力量。《說文解字》中說：意也。從心㞢。㞢亦聲。原作從心，之聲。「志」本意為心之所之，即心願所往。孔子之所以突出「匹夫」，是相對於公卿士大夫的。匹夫指庶人，即無官位之人，說「匹夫不可奪志」，是說每一個人都有意志，不論是否身居官位。但是，是不是每一個女人也都有意志？「匹夫」是否包含於「匹婦」？孔子沒有談，從文字上說，似乎是否定的。何謂「奪志？」奪志就是強迫另外一個人服從，「匹夫不可奪志」，就是說，連匹夫都不能被強迫，做事都應出於其自願。當然，一個人自願的行動，以不傷害其他人為度。孔子強調「不可奪志」，即是強調「守志」的重要性。如果一個人自認為不應守志，而應該聽別人的，這個人就是放棄了自我意志，當然也就不奪而自喪，不戰而降了。因而，「守志」才是孔子本章要強調的。
《論語集解》：三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。《論語集解》引鄭註：匹夫之守志，重於三軍之守將者也。為什麼三軍之帥可奪，而匹夫之志不可奪呢？因為「志」是否放棄，是自己決定的。你放棄了，就守不住了。你不放棄，自然這「志」就仍然在你的身上。志是不是存在，完全取決於你自己。是不是「守」志，完全是你自己的決定。《論語集注》引候氏（仲良）曰：三軍之勇在人，匹夫之志在己，故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂之志矣。《論語意原》：可奪者所主在人，不可奪者所主在我。《四書通》：然學莫先乎立志，有志則進，必如川流之不已，無志則止，必如為山而弗成。故凡學而卒為外物所奪者，無志者也。
孔子強調主觀意志的重要性，在論語中多處可見。不論是為學、為道、求仁，都是個人的「志」。主體自我的「志」，是決定最終是否能達到結果的關鍵因素之一：子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」子曰：「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。」唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，是室遠而。子曰：「未之思也。夫何遠之有!」從意志由個人所立，由個人所守這個原理來看，每個人都是自我決定的，即是自由的。所謂自由，就是人依從於自我的意志，而不是處於被強迫的狀態。自由主義政治哲學大師哈耶克認為：「一個人不受制於另一人或另一些人因專斷意志而產生的強制的狀態，亦常被稱為『個人』自由或『人身』自由的狀態」。簡單說自由就是免於被強制，強制不是自然環境對一個人的約束，而是來自於他人。自由的狀態所反映的是人與人之間的社會關係，既是每個人都可以依據自己的判斷，為社會也為自己作出貢獻，實現自己志向的制度。
那麼，孔子自己的志向是什麼呢？在論語中，我們見到孔子表達自己志向的地方有：第一是志於學：子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。第二是志於仁。子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」顏淵季路侍，子曰：「盍各言爾志?」……子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」「老者安之，朋友信之，少者懷之。」就是「仁」的具體化。第三是志於道： 子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」子曰：「朝聞道，夕死可矣。」子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」孔子在這裡的「道」就是「仁道」。但孔子「志於道」，就比志於仁，多了現實性。道是實現一個目標的路徑，而不僅僅是主觀的意志和理想，孔子的志於道，就是志於仁道。因而，在孔子那裡，志於學，志於仁，志於道，是立志的三階段，也是人格成長的三階段。
孔子在強調「志於仁」的同時，強調「志於學」，就是要保證所「志」的理想，不至於出現未曾預期的結果，避免鮮花之路成為地獄之門。子曰：「由也，汝聞六言六蔽矣乎?」對曰：「未也。」「居，吾語汝。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」也是強調「學」和「志」的關係。
《禮記學記》總結古代的教學經驗，也把立志分為三個階段：古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年（每年）入學，中年（隔一年）考校。一年視離經辨志；三年視敬業樂群；五年視博習親師；七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服而遠者懷之，此大學之道也。《記》曰：「蛾子時術之。」其此之謂乎！「一年視離經辨志」，應該就是讓學生們「志於學」，培養學生對知識的熱愛；"敬業樂群"，"博習親師"，"論學取友"都是由學入仁，「九年知類通達，強立而不反」，是志向以知識為基礎，形成了最終的人格和以行動追求的、以生命踐行的志向。在這個階段，個人的志向，就與個人的生命融為一體了。屈原「亦餘心之所善兮，雖九死其猶未悔。」就表達了一個成熟人格所具備的百折不回的意志。
但是，在自我意志建立之後，馬上就遇到了他人意志的邊界，他人意志就是對自我意志的制約。首先的制約，就是這個排除了「匹婦」的「匹夫」。周代是宗法社會，家長在家庭內部擁有至高無上的權力。大量的悲劇，都產生在被家長制剝奪了婚姻自主權的兒女身上。《詩經》中就保留了大量的此類衝突。《邶風柏舟》就是典型：泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！這段文字可以譯為：柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂髮齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂髮齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？
這位女子，以死守志，恰恰說明那個社會女性是不自由的。宗法制的家庭，不僅僅是女性的囚籠，對於男性也是一樣的：子曰：父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」子路問：「聞斯行諸?」子曰：「有父兄在，如之何聞斯行之?」冉有問：「聞斯行諸?」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」男性，如果是嫡長子，還有出頭之日，「父兄」不在了，就可以出頭了。在宗法制的家庭中，多數人的自由要以家長的死亡為代價，因而，這樣的家庭成為互相爭鬥之所，也就在所難免。如何讓家庭成為個人自由的支柱而不是囚籠，就是兩千年家庭進化的主要方向。
中國傳統社會對個人意志的另外一重束縛，是世襲的皇權。皇權的世襲性，讓社會失去了找到自己最佳領袖的可行性，「鳥無頭不飛」，從而也就剝奪了共同體發展的可能性。孔子強調個人意志的重要性，也就為變革不合理制度，打開了一種可能性。我們看看這種演變是如何發生的。《史記陳涉世家》中載：陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。陳涉少時，嘗與人傭耕，輟耕之壟上，悵恨久之，曰：「苟富貴，無相忘。」傭者笑而應曰：「若為傭耕，何富貴也？」陳涉太息曰：「嗟乎！燕雀安知鴻鵠之志哉！」吳廣素愛人，士卒多為用者。將尉醉，廣故數言欲亡，忿恚尉，令辱之，以激怒其眾。尉果笞廣。尉劍挺，廣起，奪而殺尉。陳勝佐之，並殺兩尉。召令徒屬曰：「公等遇雨，皆已失期，失期當斬。藉第令毋斬，而戍死者固十六七。且壯士不死即已，死即舉大名耳，王侯將相寧有種乎！」徒屬皆曰：「敬受命。」
班固《後漢書李陳龐陳橋傳論》中說：語曰：「三軍可奪帥，匹夫不可奪志。」子貢曰：「寧喪千金，不失士心。」昔段幹木逾牆而避文侯之命，洩柳閉門不納穆公之請。貴必有所屈，賤亦有所申矣。「貴必有所屈，賤亦有所申矣」即是強調個人改善自己生活、提高個人地位的正當性。陳勝的「王侯將相寧有種乎」，「燕雀安知鴻鵠之志哉！」，更是直接導致了推翻秦暴政的起義，導致了漢朝的建立。
那麼，為什麼很多人「無志者長立志」，志向難守呢？除了上面說的知識不足、制度制約之外，第三個因素是多種多樣的欲望的幹擾：子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」元陳櫟《四書發明》：志公而意私，志搖奪於私意，祗可言意耳。欲望既是「志」的開始，同時也是對「志」的幹擾。什麼樣的欲望應當立為志，什麼樣的欲望應該摒絕，是一個中國傳統哲學一直沒有解決的問題。
對持久的志向如何形成這個問題，孟子曾經進行過非常深入的探討。《孟子公孫丑上》有：公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？
告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」
孟子認為"氣"是"集義而生"，忽視了人的生命本身的力量來自於生命本身的需求。但他所說的"氣"要靠"養"，且"氣一而動志"卻是真知灼見。第四個因素，是現實物質條件是否支持志向的實現。孔子在一句半開玩笑的話中，提到過這一點：子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與!」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」「乘桴」就要首先需要「材」，這就是物質條件。
第五個因素，是實現志向，需要時機。既然志向的實現需要各種外界的條件，那麼各種條件的因緣輻輳，就是時機。尋找時機，抓住時機，當機立斷，才能成就大志。對於要藉助君主行道的儒家來說，其主要的時機，就是是否能夠遇到"明君"：公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何!」逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與?」謂柳下惠、少連：「降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂虞仲、夷逸：「隱居放言，身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」《孟子公孫丑上》討論政治時機，也是接著孔子的思想繼續探討的：曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道，非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
發言完畢，敬請各位師友指正
袁梅：
@劉國慶 不過有些問題還是需要繼續論:1.「志」的意涵理解2.夫子說這段話的目的是什麼？是在強調個人意志的價值嗎？3.夫子所說的「志」和後世儒家所說的「志」有無發生變化，與現代語境中的個人意志和自由意志是否可以等同？
劉國慶：
就袁老師的幾個問題說幾句淺見：1.「志」的意涵理解本章的志，應該就是志於學，志於仁，志於道的"志"，即確定行動的目標；2.夫子說這段話的目的是什麼？是在強調個人意志的價值嗎？個人以為，夫子此言，在於鼓勵學生們守志不渝，即"譬如平地，雖覆一筐，進，吾進也"的意思。3.夫子所說的「志」和後世儒家所說的「志」有無發生變化，與現代語境中的個人意志和自由意志是否可以等同？孔子的志，和孟子的志，似乎是一脈相承。他人範圍太大了，不好一一列舉。孔子的"志"，就是人類的意志，與自由意志同一外延，但內涵不同。孔子的"志"，並無其"自由"的內涵。其自由的內涵，有待現代人發掘。
——<參考資料>——
預習資料：
【論語譯註】
[譯文]孔子説：「一國軍隊，可以使它喪失主帥；一個男子漢，卻不能強迫他放棄主張。」[注釋]三軍——周朝的制度，諸侯中的大國可以擁有軍隊三軍。因此便用「三軍」作軍隊的通稱。
【論語集註】
侯氏曰：「三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪，如可奪，則亦不足謂之志矣。」
【論語正義】
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」孔曰：「三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。」正義曰：「帥」者，「𧗿」之借字。《說文》：「帥，將帥也。」「匹夫」者，《爾雅釋詁》：「匹，合也。」《書堯典疏》：「士大夫已上，則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹。其名既定，雖單亦通謂之匹夫、匹婦。」鄭注云：「匹夫之守志，重於三軍之死將者也。死將，謂奪取軍將而致之死也。三軍之帥，以人為衛，故遇彊敵可覆而取之。匹夫守志，志有一定，不可得而奪也。」《禮緇衣》云：「子曰：『言有物而行有格也。是以生則不可奪志，死則不可奪名。』」又《儒行》云：「儒有今人與居，古人與稽，今世行之，後世以為楷。適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也。」註：「三軍」至「取之」。正義曰：《孫子始計篇》：「道者，令民與上同意，可與之死，可與之生，而不畏危也。」又《九地篇》：「故善用兵者，掄手若使一人，不得已也。」是言行軍貴一心也。若眾心不一，則士卒懈散，莫有鬥志，故其將可奪而取之。《吳子論將》云：「士輕其將而有歸志，塞易開險，可邀而取。」
【論語全譯】
[注釋](1)三軍：12500人為一軍，三軍包括大國所有的軍隊。此處言其多。(2)匹夫：平民百姓，主要指男子。[譯文]孔子說：「一國軍隊,可以奪去它的主帥;但一個男子漢,他的志向是不能強迫改變的。」[評析]「理想」這個詞，在孔子時代稱為「志」，就是人的志向、志氣。「匹夫不可奪志」，反映出孔子對於「志」的高度重視，甚至將它與三軍之帥相比。對於一個人來講，他有自己的獨立人格，任何人都無權侵犯。作為個人，他應維護自己的尊嚴，不受威脅利誘，始終保持自己的「志向」。這就是中國人「人格」觀念的形成及確定。
——【當值義工】——
輪值理事：任大援
晨讀主持：丁躍偉
文本吟誦：柳慧、王振、馮芳、溫曉軍
內容分享：丁躍偉、耿雅鵬、柳慧、歐陽慧一、杜英、朱麗君、崔聖、竇廣娟、張楠 、郭利琴、樓一家、 江宏澤、楊蓓、鄧曉颺、王莉、湯兆寧