大家好呀，我是梅也。
「這個世界，究竟是什麼樣的？」
《天才在左，瘋子在右》這本書的序言裡，提出了這樣一個看似簡單的問題。
一千個人，難免就有一千個哈姆雷特，答案總是多樣的。
道說：是人間；
佛說：是六道之一；
上帝說：是天堂和地獄之間的戰場；
哲學說：是無窮的辯證迷霧；
物理說：是基本粒子堆砌出來的聚合體；
人文說：是存在；
歷史說：是時間的累積；
那，在一個特殊的群體——「精神病患者」們的眼中，這個世界到底又該是如何呢？
或許，我們可以在這本具有人文情懷的精神病患探訪錄——《天才在左，瘋子在右》中，略微窺探一二。
那些正常人聞所未聞、見所未見的認知，讓我們對世界、對生命、對存在等等有了「顛覆性」的認識。
我們不能說他們就一定就是錯的。
畢竟，有那麼多的瘋子，在自己的世界裡正常著，也有那麼多的天才，在自己的世界裡瘋狂著。
試著打破你我固有的思維，去看一看「瘋子們」的世界，也許，有那麼一瞬間，會讓你受益匪淺。
作者：十點儲楊
假如每個人都是一種動物
這是一個非常特殊的案例，至今，作者都認為不能稱之為病例。
女孩有一種特異的功能，也許是一種返祖現象，也許是一種進化現象。
不能確切到底是因為什麼，卻實屬罕見。
在她眼中，人都是雙重的。
當她模糊地去看，看到的人就是動物，只有當她正式地去看一個人，那個人才是真正的人。
比如說，當她第一次見到作者時，她就笑出了聲，她說，她頭一次看到蜘蛛說話。
作者一再確認，是說自己像蜘蛛，還是在她眼中，他就是蜘蛛。
女孩堅定地告訴作者：他，就是蜘蛛。
她能在作者思考或者記錄的時候，看見他像蜘蛛一樣，整齊地織網。
也能詳細描述出，作者究竟是一隻擁有什麼樣特徵的蜘蛛。
在她眼中，她的媽媽是一隻貓，和爸爸鬧脾氣的時候，背後的毛都奓起來，背著耳朵，非常兇。
她的爸爸，則是一隻很大的海魚，叫不上名字，卻是在《動物世界》和水族館都見過的那種。
而她自己，是一隻通體黃色皮毛，眼睛很小的鼴鼠。
經過一番了解，作者發現：
她的「貓」媽媽，確實是個外表看似漫不經心，實則小心謹慎、為人精細的人。
她的「魚」爸爸，平時慢條斯理，心理年齡相對年輕，是個擁有好奇心的人。
而她自己，確實也像鼴鼠一樣，看著開朗，小打小鬧的可以，但遇見大事，一定是害怕極了的那個人。
出於好奇，作者又讓她見了幾個同事，她所說的每一種動物，竟然都符合同事們的性格特點。
這不禁讓人開始相信：與其說她患病，不如說她確實像鼴鼠那樣，擁有更靈敏的嗅覺。
她所看到的每一個人身後，都對應著現實存在的某一種動物，而這些動物的特徵，就是每一個人的性格特點。
難以想像，如果每一個人都能擁有這樣的特異功能，是不是在人際交往的時候，能夠輕鬆許多。
換句話說，每一個人的性格特點，有了直觀的確定性，也許就能減少猜忌和矛盾，連帶著，生活也變得簡單起來。
五彩斑斕的世界，在她的眼中活靈活現，滿大街老虎、喜鵲、狗熊、兔子、章魚，多少讓人有點羨慕。
就像作者感慨的那樣：「有時候我們眼睛看到的，還真不一定就是真實的。」
而在這個小姑娘的眼中，或許，才是一個最真實的世界。
「附體」是一種什麼感受？
我不知道，有多少人看過《82年生的金智英》。
看過的人，一定會對「附體」這個詞有點熟悉，這裡我們不討論該作品中所折射出的韓國社會問題。
想說的是，可能真的有這麼一類人，別人覺得她（他）瘋了，但她的所作所為，只不過是在用自認為可信的角度，去面對或者解讀這個世界。
比如說，作者就曾與一個同樣被形容為經常「附體」的患者接觸。
很多年前，她就開始模仿別人，除了生理特徵無法做到之外，「眼神、動作、語氣、習慣、行為，舉止，沒有一點不像的」。
可以試著想像，突然有一天，你身邊一個熟悉的姑娘，仿佛換了一個人。
她說話像個老頭，走路也顫顫巍巍，生活習慣也完全變了樣，你是不是也會被嚇到呢？
所以，這個女孩的男朋友棄她而去，家人覺得她不可救藥，朋友也開始遠離她。
但她絲毫不受影響，繼續實踐著自己認識世界的方式。
她告訴作者，她之所以這麼做，是因為她認為：
我們每一個人都是有思想的，所以，在我們看待事物的時候，其實是加了自己的主觀意識。
這樣一來，每個人看到的世界，就會有偏差。
因為好奇別人眼中的世界，所以她開始模仿別人。
我們也可以理解為，所謂的「附體」，不過是她想要站在別人的眼光處，不帶任何主觀意識地去看這個世界。
她說，這樣一來，你會看得更本質，你也就會更接近這個世界的本質所在。
記得書中有這麼一句話：「哲學界與瘋子的區別在於，一個只是在想，一個真的去做了。」
大可不必去判斷這樣一種行為，是有意義，還是無意義，或許，我們可以由此去深思另外一個問題：
當人與人之間產生誤解時，是否可以儘可能地站在對方的角度，重新去認識問題，再來解決問題呢？
就像作品裡，女孩說的那樣：
想看到真正的世界，就要用天的眼睛去看天，用雲的眼睛去看雲，用風的眼睛去看風.用大海的眼睛去看大海，用動物的眼睛去看動物，用人的眼睛去看人。當你感同身受了，也許世界就通透了。
你真的知道蘋果的味道嗎？
讀了這本書，你會發現一個共性：所有的精神病患，無一不固執地活在自己的圍牆裡。
他們所認知的世界，在我們看來是荒謬，又或是病態，但不可否認的是，他們更勇於追求感受。
比如，我問你：「你真的知道蘋果的味道嗎？」
書中就有這麼一個病人，他熱衷於釋放精神，以便找回真實的存在感。
他喜歡一聲不響地消失，連家人朋友都找不到他，然後斷電、斷網，什麼都不幹，就在家待著。
渴了喝水，餓了吃沒有任何調味的饅頭，困了睡，醒了起，如果可能的話，不穿衣服，反正儘可能跟現代文明斷絕了一切聯繫。
而這一切的開始，是源自於達摩面壁參禪的故事。
因為，他很想知道，一口氣山洞口坐那麼多年的達摩，到底領悟了什麼？
在多次的實踐之下，他終於有了自己的體會，並樂此不疲。
他描述道：
「快到48小時的時候，矇矓間覺得有些事情似乎很有意思.我體會到感覺的存在了。」
「閉關四五天之後，感覺也被淡化了。」
「再後來，看不透的事情有點透了，想不清的事情想通了，鑽牛角尖的狀態和諧了。」
從正常人的角度去看，他好比經歷了一場孤獨與自閉的洗禮，在徹底沉澱之後，再重回平靜。
果然，他告訴作者，每一場閉關的最後，他都找回了自己。
不會因為那些天的精神神遊，而打算放棄肉體，反而更堅定地統馭肉體。
他說：「那是真實到讓自己做什麼都很踏實的感覺……被放逐的精神找回來了。」
比較值得讓人玩味的是，每次閉關前，他都會刻意準備一個蘋果，作為「重新」回來的開始。
大概是因為每天只吃饅頭，所以，蘋果在入口的那一瞬間，讓他真正感受到了味覺的衝擊，連帶著所有的感官重新被打開。
可以想像，這種感覺是奇妙的。
果肉中的每一個細小顆粒都在爭先恐後地開裂，釋放出蘋果本身的味道。
作為正常人，我們的感覺已經被平時的色香味壓製得太久了。
蘋果真實的美味，又有多少人真的感受得到呢？
同樣，在這個快節奏的社會裡，我們又有多久沒有停下腳步，感受過自己的感受呢？
天才在左，瘋子在右，天才與瘋子之間，仿佛一牆之隔，很多人在讀完這本書之後，一再提醒自己，不要去相信。
但不要忘了：存在即合理。
這個世界本來就有無數面的不規則。
我們可以試著透過這本書中所講述的不一樣，看看「瘋子」眼中世界的本質與人生的真相。
就像作者自己說的那樣：「對與錯、好與壞、清晰或者混亂，邏輯與無序，這些都不重要，重要的是某種近乎宗教意識般的共鳴。」
是的，人因思想而高貴，有人讀到了，或是領悟到了，或許就有了存在的意義。