菩提道次第廣論原文錄音(P51-54)

菩提道次第廣論（P51-54）

 

以何意樂睡眠有四，光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐。由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之睡時亦能修諸善行。正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。起想有三，初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是，於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。如聖者無著引經，如所決擇，而為解說。如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行，正行，完結，中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行。已釋中間所應行說。

 

第二破除於此修軌邪執分別者。心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別，是有相執，於正等覺，為障礙故。此乃未達修行扼要，極大亂說。莊嚴經論云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。

 

故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。故諸經論，皆說於修，聞思最要。若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事，如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。故言修者，應當了知，如波羅密多釋論明顯文句中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」譬如說雲修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如現觀莊嚴論云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。

丁二  破斥錯誤的修習觀念:

 

一些尚未通達經論皆是實修教授的人會這樣說：「在修道時，僅應該進行「安住修」(藏：'jog sgom)，不應對所緣境進行反覆觀察。因為在聞、思的時候才要用「觀慧」(藏：sor sor rtog pa'i shes rab。或作分別慧)反覆進行觀察(藏：dpyad pa。又作觀擇、思擇。亦即進行分析抉擇)。還有，反覆觀察能障礙未來成就佛果，因為分別思維會執著實有相。」

這種說法實屬胡說八道，對於修持的扼要可謂全不了解。彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》說：

先依聽聞如理作意。由修習如理作意而引生以真實性為所緣境的殊勝智慧。

意思是指我們應運用「思所成慧」如理作意所聽聞的法義，由此才能引生現觀「真實性」的「修所成慧」。

所以，我們首先應從他人聽聞自己所要修持之法，透過別人來獲得了解(即是透過別人的解釋而獲得間接的認識)。然後，再運用聖教和正理，如理思維所聽聞的法義，由自己的能力取得定解(即是透過自己的思維分析而獲得直接的了解)。若我們能以這種聞、思來決定當初所要修持的法義，沒有懷疑，然後再對它反覆純熟串習，這樣便稱為「修」(藏：sgom pa)。所以我們同時需要屢屢不斷的「觀察修」及不作觀察的「安住修」因為，「修」是分為不觀察而安住聞思所抉擇的法義，與及由觀慧思擇法義兩種。假如認定凡是修習皆是「安住修」，這就好像手中拿著一粒青棵，便聲言所有青棵也是這樣。還有，正如「聞所成慧」是以聽聞為先，「思所成慧」則以思維為先，同樣「修所成慧」也是以修習為先。如此一來，「修」的意思應是純熟串習那些由「思所成慧」所決定的事情，所以才會說「修所成慧」是由「思所成慧」產生。

因此，有多少聽聞便有多少「聞所成慧、」，這種智慧愈廣大，那我們的思維亦會愈廣大。思維愈廣大，「思所成慧」亦會愈廣大。「思慧」愈廣大，修行亦愈廣大。修行愈廣大，斷除過失和成就功德的能力亦愈廣大。所以，經論皆說聞、思對於修習是最極重要。

有說：「由聞思決擇事情，只是為了增廣知識和消除外人的誤解，而非對向修習而設。所以，在修習時必須另外修習一些與聞思無關的東西。」要知道，這種說法就像給馬匹指示跑道後，卻騎馬朝其他地方跑去，彼此毫無關係，還會完全破壞經典所說引生三慧(聞、思、修三慧)的總體次序，從而便會說出：「趣入正道不必多聞」的荒謬言論。

未能通達這些要點的其中一種特徵，便是精研經續者與一個從未研習教理的人，在開始修習時竟然全無分別，兩者均不能決定適當的修持數量。至於另一種特徵便是這種行者假如從事聞思研習的話，便會受人非議，可是這一類錯謬的宗規在西藏依然存在。

雖然純熟串習由聞慧和思慧所決定的教義，確實不是修所成的功德，但是把它看作修習又有什麼矛盾呢?假如真的有矛盾，那麼未獲得「初禪未到定」(又作「未至定」，是未得初禪之前的前行禪定，所以稱為未至定。由於尚未到達根本定的標準，故稱未至定。)的凡夫便沒有修習的可能了，因為各種對法論典(即是《阿毗達磨俱舍論》等教典)常說從「欲界地」進入「上地」時，能生起修所成的功德，但是欲界地本身卻沒有以這一類修所成的功德(據《廣論》英譯本的注釋所說，「修所成的功德」bsgoms byung 是有其特殊的含義，這類功德僅與色界和無色界有關。雖然行者可以在欲界證得這些功德，但是絕對沒有與欲界相應的修所成功德)。所以，應如法友論師(梵：Dharmamitra)的《明句釋》(梵：Ab hisama yalamkarakarika- prajna-paramitopadesa-sastra-tika-prasphuta-pada-nama,。全名：《般若波羅密多優波提舍現觀莊嚴論頌顯明句義釋》)所說來認識「修」的意思：

令心意轉成所修境的狀態或情勢。

例如，「修悲」或「修信」的意思便是令心意生起這種特質。因此，大譯師們有時也會譯作「修道」，有時卻會譯為「習」(藏：goms pa。又作薰習、串習。亦即熟習)，正如《現觀莊嚴論》所說：見、習諸道中。(意指：在「見道」和「修道」之中)因為「修」和「習」是同義詞。至尊彌勒(於《現觀莊嚴論》第四品)又說：

對於抉擇分(梵：nirveda-bhagiya。指「加行道」四種順抉擇分)、見道、修道，是反覆思維、衡量、觀察，由此構成修道。

彌勒是說大乘聖者的修道尚且是由反覆思維、衡量和觀察組成。因此可知，若認為「修」是與保任觀擇互相矛盾，實是可笑至極。

此外，還有無數說法能闡明保任屢屢思擇的目標就是修習，例如：修信、修四無量(慈無量、悲無量、喜無量、平等無量)、修菩提心(如「自他更換」或「七重因果」)、修無常苦。寂天在《入菩薩行論》及《集學論》說：

我是為了自心的修習而撰造這都論典。

意指這兩部論典所說的一切道軌次第皆是「修」。《集學論》還說：

所以，應不斷修習身體、資財受用、福德的舍、護、淨、長。

意指「修」是包含對身、受用、善根三者進行舍、護、增、長四件事情。故當緊記，切勿把「修」的範固定得過於狹窄。

在那些完全放棄觀察修法的錯見當中，最為下劣的應是認定：「凡是分別思維皆屬於實相執，能障礙成佛。」而這就是漢地親教師和尚(即是曾與印度蓮華戒論師對辯的中國禪僧大乘和尚摩訶衍)的教規。我在「奢摩他」及「毗缽舍那」一節便會破斥這種邪見。這種邪見能有礙行者對教典產生敬重心，因為這些教典皆重於以觀慧來進行觀察思擇，可是，和尚的教規卻認為在修持時並不需要任何思擇觀察。這種邪見也是令聖教衰滅的主要因素，蓋因執持這種邪見的人不能通達經論皆是實修教授，於是便會輕視經論的價值。

若問：「按照你的說法，修習是有觀察修及非觀察安住修兩種，那什麼是觀察修，什麼是安住修?」

以下便會作出解釋：淨信善知識、有暇圓滿、義大難得、死歿無常、業果、輪迴過失，及菩提心等修習，使需要觀察修，因為這些修法需要有持久、強猛的心力，才有能力改變心意，假如沒有，便不能斷除不恭敬等各種跟這些修習相對抗的勢力。要生起這種強大的心力，就只能依賴屢屢觀察思擇的修習。例如，若我們對於貪境(貪愛的對象)妄自增添許多「可愛相」(可愛的性格)，這樣便會引生強烈的貪愛，間樣，若我們時常思維仇敵的「不可愛相」，便會產生強烈的嗔恚。因此，在進行這些修法時(如修習有暇圓滿、死歿無常、業果等)，無須理會所修的境相是否清晰明顯，但是，由於我們的心力必須強大持久才能認持其所緣境，所以便要修持「觀察修」。

當我們在修習「奢摩他」等安住修法時，是要引生能令自心如欲安住在某種所緣境的能耐。假如在我們努力修習「安住修」時，自心不能安住於不斷反覆觀察的所緣境之上，便不能引生「住心」，這時就必須進行「安住修」。其中的道理在「奢摩他」及「毗缽舍那」一節便會作出解釋。

又有一些不明此理的人說：「凡是智者(藏: mkhaspa，即是班智達或論師、學者)僅應「觀察修」，凡是孤薩黎(梵: Kusali。又作乞士、善士。即是虔誠苦修的瑜伽行者)者，僅應「安住修」」。這種說法同樣不對，因為任何一方也須要從事兩種修法。智者須修習奢摩他等安住修，而孤薩黎亦須對善知識勤修大信心等修法。又於經部和續部亦多次宣說行者必須運用觀察來進行這兩種修法。假如沒有從事觀察修又或不足夠，便不能引生道的命根亦即清淨無垢的智慧，又即使能夠引生少許智慧，亦不會廣大增長。由於修道所求證的究竟目標，乃是能無錯亂簡別一切「如所有性」和「盡所有性」的智慧，所以我們的修道便難以取得進步。

正如敬母阿闍黎(梵: Matrceta，即是馬鳴菩薩)所說:

在一切智慧之中，過智(一切種智)是最為優勝。

所以，不論我修習了多少道，但反而會十分健忘，念力昏沌，取捨抉擇之心力愈來愈遲鈍，便要知道這是走上錯道的明顯特徵。

還有，若以觀慧觀察經義，我們便能了解三寶等功德的特性，這樣，與這些特性有關的信心便會廣大增長。同樣，我們由觀察修而了知生死輪迴的多種過失，便能生起極大的厭離生死輪迴之心，又或從多種角度而了知解脫的利益，令自己精進追求解脫。以這種修習，甚至能得知菩提心及六波羅密多等多種妙行，從而令我們的不退轉信心、願力、精進，逐漸廣大增長。由於這一切全是由憑藉運用觀慧，對經義進行觀察修習而生起，所以有智慧的人應以這種方法引生不受別人影響的決定了解。

某些對修習一知半解的人或會這樣說：「假如在修習時以觀慧思擇及保任過多，便會障礙專注一趣的三摩地，這樣便不能達成堅固的三摩地。」

現將作出解釋，三摩地(定)能令我們的注意力，能從心所欲地專注於任何一種所緣境之上。從未成就這種三摩地的人，假如觀察多種所緣境，便不能初次引生定境。所以，在得定之前，只可以由「安住修」來達成定境。如果他們所顧慮的是這一點，那我也是完全同意的。不過，假如認為在得定前，若進行太多觀察修的話，便會有礙定境，那就完全不明白大車軌們(藏: shingrta chen po。指龍樹、無著等大師)釋論所說的修定方法。譬如，技術精湛的鍛金師，會把金銀再三不斷火燒水洗，把汙垢雜質完全清除，這樣金銀便會變得非常柔順，能隨意改造成耳環等各種莊嚴飾物。

同一道理，我們首先對煩惱(梵: klesa。又作惑。令有情身心產生惱、亂、煩、惑、汙的情緒活動。在佛典中，煩惱還有：隨眠、纏、結、蓋、漏、取、緊、縛、使、垢、暴流、塵等各種名稱。)、隨煩惱(梵: upaklesa。即是隨根本煩惱而起的煩惱。又作隨惑、枝末惑。《俱舍論》說隨煩惱有二義：(1)指隨心生起而惱亂有情的一切煩惱。(2)指依根本煩惱而起的其他煩惱)、惡行業果、生死輪迴等過失，按照經教的次序，以觀慧反覆修習，令自心產生熱惱厭離。這種心情就像以火鍛金，把自心的汙垢淨除，捨棄不善法類。然後，我們再按照經教所說的次序，運用觀慧反覆修習善知識功德、有暇滿義大、三寶功德、善行果報、菩提心利益等功德，令自心潤澤(即是令心變得柔軟堪能)，這種心情就像以水洗濯金，令心趣向淨善法類而產生喜悅，以善法滋潤自心。若能達成此事，即能隨自所欲令心專注修習「寂止」(奢摩他)或「勝觀」(毗缽舍那)，並能無困難地獲得成就。所以，觀察修是成就「無分別三摩地」的無上法門。正如聖無著(在《瑜伽師地論》)所說:

就像善巧鍛師和他的弟子，要把金銀的汙垢雜質完全清除，於是便把金銀火鍛水洗。他們知道這種做法能令金銀柔順，適合用來製造各種莊嚴飾物。然後，這些工藝精湛的鍛師及弟子，便會憑著知識，用各種工具把金銀隨意造成任何飾物。同樣，由於瑜伽士能令自心不趣向貪等垢染，產生厭離，便不會趣向汙染憂苦，樂於趣向善法類。若他們能夠這樣做，心意便能毫不動搖地，安住於任何用於止、觀修習範圍之中的對象。他們能運用自心來達成任何所求的目標。

對於達成能令心意堅住所緣境的三摩地而言，最主要的兩種逆緣便是「沉沒」和「掉舉」。就此而言，若我們對於認識三寶等功德，能擁有極為強大持久的心力，要斷除「沉沒」便非常容易。許多具量大師皆提到，對治「沉沒」的方法便是透過看見功德來策勵自心。同樣，若我們對於認識無常、苦等過失，能具有極為強大持久的心力，斷除「掉舉」亦會十分容易。在許多經典也稱讚厭離是「掉舉」的對治法，因為「掉舉」是與貪有關的散亂心念。

所以，從對善知識修信心至「行菩提心」為止，行者達成智者所喜愛的堅固三摩地的難易程度，是與行者的修學程度完全相等。在遠離「沉沒」和「掉舉」之後，不但須要保任安住修習，亦須要保任觀察修習。所以，傳出這些教授的歷代傳承大師為了對各種所修法門能生起定解，所以他們先會依照上師的教授，並引用相應的經論文義和先賢祖師的語錄作為莊嚴，對修習的扼要作出圓滿的說明。正如他們所說：

懂得說法者為那些懂得聞法者說法時，他們在說法會場產生的轉心力量，是獨自思維所難產生的。

這句說話誠屬真知灼見。所以不應這樣說：「現在是修時。」然後只是略為修習一下，須知，這種「聞時」、「思時」、「修時」的言論，正是錯認廣說正法與修持互不相容的邪見。然而，能通達一切經教皆是實修教授的人，鮮如鳳毛麟角，所以，你們可以造論略釋所應修習的事情。(鑑於《廣論》所說的教授極為廣大，宗喀巴大士在此處建議後學，可以把《廣論》的內容簡攝為容易修習的教授，如後來班禪善慧法幢所造的《樂道》、五世達賴所造的《妙音口授》等教授。)

我們能否通達一切教典皆是教授，乃是因應我們能否了解這種修習次第而定。就連一些久學經(梵：sutra。即是顯教經典)、咒(梵：mantra。即是密教續典)教典之輩，在修道時，尚且會像上述執持錯見的人一般，跟自己所學習的經論對立，那些從未學習法藏(藏：sde snod。即是三藏經論)的人更不用多說。此理本應詳細抉擇，由恐文繁，故不贅說。破斥錯誤修習觀念的解釋，至此結束。