「須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」
在這裡佛陀說，他往昔修忍辱，作忍辱仙人，就作了五百世，所以大家要理解修行成佛的艱難。
作為資糧位的凡夫，我們要修忍辱，見道之後的第三地菩薩主要的修行功夫，就是安住於空性修忍辱波羅蜜，這是大乘佛法修行的重要法門。為什麼要修忍辱？對我們凡夫而言，修忍辱就是為了破我執，而能修忍辱，不生嗔恨，也就在於無我。
前面的經文講得很清晰，佛陀被歌利王支解，而不生嗔恨，為什麼？因為無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以修忍辱的要點是無我，是因無我而不起嗔恨。
忍辱波羅蜜是大乘佛法修行的法門，是構建在發願度一切眾生的菩提心之上的修行法門，因此不要誤解了忍辱。比如說面對社會上給眾生帶來種種苦難的那些黑暗邪惡的勢力，面對社會上給眾生帶來種種苦難的那些社會不公的現象，一個修行大乘佛法的人，一個佛教徒，應該如何？
不要忘記發的菩提心，菩提心是度一切眾生出離苦難的心，這個出離苦難，包括世間的出離與出世間的出離，當然從究竟意義上講，佛教的出離苦難是出世的出離，但我們不能否定在我們修行的過程中世間意義上的出離苦難，不能夠迴避，不能否定。
很多人，包括很多佛教徒，面對黑暗、邪惡和社會不公，往往選擇沉默，為什麼？因為對黑暗、對邪惡、對不公去發聲，去有所作為，那是有風險的；
由於害怕風險，擔心自己的利益受到損害，而不敢發聲、不願去有所作為，其實這是自私的表現，而自私的背後是我執，這明明是因為自私，是因為我執，而不敢發聲、不願作為，可是有些佛教徒卻把這種沉默美其名曰修忍辱，這是巨大的誤會，這絕不是修忍辱，這是忘失菩提心。
這是第十四段經文的第二部分。
下邊開始第三部分：
「是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」
這句話當然是兩個要點。第一，離一切相，離一切什麼相？狹義地說，我相、人相、眾生相、壽者相，廣義的說，凡夫所執著的凡夫誤以為的真實世界。
修行大乘佛法的菩薩，要「離一切相」，這就是要證空性，是勝義諦菩提心，但同時要在「離一切相」的時候，發切切實實的無上正等正覺的心，也就是要度化一切眾生、成就無上菩提的心，這是世俗諦菩提心。
所以「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」，是世俗諦菩提心與勝義諦菩提心的不二。佛陀進一步解釋什麼是離一切相而發心：
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」
色聲香味觸法，是我們凡夫的外境，也叫「六塵」，這是我們凡夫境界這個相的典型代表。「離一切相」，就不應該住色聲香味觸法，應該無所住。但無所住，還要生心，生的什麼心？菩提心。第十段有一句非常重要的經文：「應無所住，而生其心。」
中國禪宗六祖惠能大師，就是在這句話上見道大悟的，但我們不應因此對這句話作過度詮釋。第十段「應無所住而生其心」的「生其心」，其實就是世俗諦菩提心，依據是哪裡？依據就是這第十四段經文。
佛陀講得很清楚：「應生無所住心」，這是什麼心？就是阿耨多羅三藐三菩提心，就是菩提心。看下邊的經文：
「若心有住，則為非住。」
如果一個發菩提心的人，心有所住，那就不是真正發心之人應該的住。
「是故佛說：『菩薩心不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。』」
菩提心是無住的，因此生起菩提心，修六度——這裡又是以布施為例——依然還是無住的，要為利益一切眾生，無住而行布施。下邊佛陀做了總結：
「如來說一切諸相，即是非相。」
前面的經文說「我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。」這裡做了總結：「一切諸相，即是非相。」我們凡夫境界上，凡夫自以為的真實存在，其實根本就是不存在。看下一句經文：
「又說一切眾生，則非眾生。」
凡夫自以為的真實世界不存在，那麼執著著這個凡夫境界為實有的眾生本身，依然也是不存在。《金剛經》反覆強調，發大心的菩薩，度了眾生，實無眾生得度，因為「一切眾生，則非眾生。」
這是第十四段第三部分。下面看第四部分，老師說：
「須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
第四重二諦勝義諦是「離言空性」，但世俗諦是假有唯名。佛陀在世俗諦上安立種種名言，度化眾生，而在這裡佛陀說，佛陀這些名言的安立，都是真實的，這裡用了五個詞語：「真語者」，梵文是「bhūta-vādī」，指說真實語的人；「實語者」，「satyavādī」，「satya」就是道理，所以實語者就是說真正道理的人；「如語者」，「tathāvādī」，「tathā」是「如」的意思，本來的樣子，說如實語的人；「不誑語者」，「vitatha-vādī」，就是不說欺騙的虛妄的話的人；「不異語者」，「ananyathāvādī」，就是不說怪異、荒謬話的人。
繼續看下邊經文，老師話鋒一轉，說：
「須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」
鳩摩羅什譯的語言很簡單，叫「如來所得法」，其實對照梵文，是如來所證法、所說法。在這裡老師說，如來的法，「此法無實無虛」，鳩摩羅什用的是「實」和「虛」，千萬不要在這裡跟道家思想的虛實學說往一起扯，沒有關係。
這裡的實和虛，什麼意思？實，對應的梵文是「satya」，就是真實，真的；虛，對應的梵文是「mā」，就是虛假，假的。所以「無實無虛」，就是既不是真實，也不是虛假，不真不假。玄奘法師譯作「非諦非妄」，義淨法師譯作「非實非妄」。怎麼理解佛陀的法？既不真，也不假。
首先從二諦上可以理解，在勝義諦上不真，在世俗諦上不假。在勝義諦空性上一切法是空，但是在世俗諦、名言諦上，佛陀為了度化眾生，安立了種種的名言。
雖然我們說「只有能詮名言，沒有所詮實義」，也就是佛陀所安立的種種名言沒有對應的真實，叫「非如其言而有其義」，但是佛陀安立這種種的名言，又是有針對性的，佛陀安立這種種的名言，是對治我們眾生種種的病，「亦非無事而有所說。」所以在世俗諦、名言諦上，又不假。從二諦的角度來理解，佛陀說的法，既不真也不假，這就是中道。
這句話還可以從更深的一層法義上去理解，從究竟空性上去理解，因為真實與虛假，真與假，原本就是我們凡夫境界的一對相待而生的名言。在究竟的空性上，沒有真與假的分別，不真不假。
第十四段第四部分經文，分前後兩部分，第一部分是佛陀在世俗諦、在名言諦上講，佛陀安立的種種名言，都是真實的，佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。但是第二部分又說，從究竟勝義上講，佛陀所說的法，其實非真非假，是中道。
本文由淨名精舍根據喜馬拉雅FM
「於曉非《金剛經》導讀」第047講整理