文章作者：琢磨君（弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧）
如何做一個逍遙自在、身心健康又富足的人？
莊子在《逍遙遊》中談到了「有」和「無」這兩個概念，可以幫助我們找到答案！
他先說：列子乘風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返回；他對於求福的事，沒有拼命去追求。這樣雖然免了步行，還是「有所待」，即有所憑藉的。
但是，順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，是要做到無所憑藉，即「無所待」。
所以說，莊子認為「至人無己，神人無功，聖人無名」，修養最高的人能任順自然、忘掉自己，修養達到神化不測境界的人無意於求功，有道德學問的聖人無意於求名。
其實，這番話點透了幸福的真諦：真幸福並不是建立在外物之上，也不是給人炫耀之後得意、自滿，轉而空虛；真幸福是建立在智慧之上的境界，是一種心靈富足的感受。
如何做到無己、無功、無名呢？就要放下心中強烈的「小我」意識，放下虛榮心，放下「我執」，懂得順應自然的大道而行動，擺脫名利的束縛，不被萬相迷惑，就佛家所說的「無相」。
一個人，若是真正能夠做到這樣，才能領悟莊子所說的「天地與我並生，而萬物與我為一」。
估計有些朋友看到這裡，不禁要反問：聖賢也是人，他們就不吃不喝嗎？他們難道沒有物質需求嗎？這個問題問得很好！
因為即便是老子、莊子、孔子這樣的聖人，他們也都曾經當過官吏，吃過皇糧，為了碎銀幾兩，他們也是需要先求生存再談發展、再談理想。老子做個周王朝的圖書管理員，孔子當過倉庫管理員，莊子早年也擔任過宋國地方的小吏漆園吏。
那麼，我們作為凡夫俗子，如何平衡物質生活與精神生活呢？如何做個逍遙的人呢？
莊子在《雜篇·盜蹠》中通過「知和」的口說道：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。」
這句話的意思就是：均平，差不多，就是真正的幸福、福氣；如果有餘了，過多了，便成了禍害。物質多了，莫不是這樣，而財物多了，就更為突出了。
一般來說，老百姓都喜歡「年年有餘」，為什麼在莊子看來，「有餘」反而是禍患呢？這裡還要回到文章開頭所說的「有所待」，因為有所待，有恃無恐，人就會變得言行驕狂，繼而招致禍患。
正如老子《道德經》中所寫：「金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」。金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。所以說，大富大貴並不是好事，反而容易物極必反，演變成禍患。
莊子所說的「平」，蘊含著平凡、平安、知足的意思，就是告誡人們要知足常樂；在滿足基本物質需求以後，要讓身心不那麼疲憊，對於欲望要適可而止。或許，這就是我們現代人經常所說的「錢夠花就好」、「小富即安」、「小資生活」。
古語云：功名官爵，貨財聲色，皆謂之欲，俱可以殺身。因此，我們還需要記住老祖宗留下的另外一種俗語——「一不積財，二不積怨，睡也安然，走也方便」。
現代社會，物慾橫流，不知足的人很多，得到了3000的工資，還要5000，還要1萬，還要3、5萬；得到了房子、車子、老婆、孩子、位子，依舊是互相攀比，總感覺自己不開心，反正就是永不知足。這樣生活，攀比又虛弱，只是活給他人看，自己卻身心疲憊，也難以得到真正的快樂。
老子告誡人們：「知足不辱，知止不殆，可以長久」，人懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。莊子告誡人們：「平為福，有餘為害者」。
其實，他們都是在表達一個意思：知足就是福氣，多了就是禍害！朋友們，您覺得呢？我們該如何做個逍遙的人呢？莊子的那句話——平為福，有餘為害者，值得我們借鑑！
琢磨君——弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧。
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