凡夫所行善業，皆是求福德之心。以此求福德的心，即是執著有為的善。稍微有執著，皆是不淨。佛所說的淨心者，是要沒有所得所求的心，能所不住，故稱為淨心。
所謂的善行，無有能行所行之行，能所不立，故稱為善行。總起來說淨心行善者，即是所行之善也要忘掉，能行善的心也要忘記。發慈悲心，行利益事，對外不執所度之心，對內不執能度之心，不著四相，修一切善法，這才是真正的得菩提。
佛與眾生，同一菩提，在佛不會高，在凡不會低，古人說「悟與佛齊。」因此，佛說：「是法平等，無有高下。」
菩提者，無有少法可得，故菩提是平等，若有一法在，便有高下之分，例如布施時，布施之法不空，便有高下多少之比較，不能稱為平等。
什麼是平等菩提？就是自性菩提，亦稱為清淨法身，佛教稱之為「真性菩提」。凡夫本來具足清淨法身，與佛相齊，只因迷而流轉六道，故名眾生。
眾生雖然迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，須假修行，而悟自己本有的法身佛，因此法身佛無有成與不成，只要你悟，悟則見性，是為真性菩提。
悟道之時，見菩提內人空法亦空，所以菩提無有凡聖之區別，凡聖平等；無佛無眾生，眾生與佛平等；無染無淨，染淨平等；這就是所謂：平等法身佛，也是無上正等正覺的般若智慧，稱作阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提懷疑，一切法既然平等無相可得，為什麼又有如來所說不同的法呢？
其實佛說一切法為度一切眾生，若無一切眾生就不說一切法。如來所說的法，是不可說的平等法，而此法不是在言說中。
經上說：「心、佛、眾生，三無差別。」意思是指十方諸佛和眾生都有各自的如來藏心，而各自的如來藏心體性，皆是平等無有差別。
佛的如來藏已究竟清淨，故名無垢識，又名佛地真如；其無垢識亦是從眾生凡夫位漸次而修至佛地果位，是故佛之無垢識和在因地時的如來藏都是同一個心體。
一切眾生既然也有各自的如來藏心體，則亦可如十方諸佛一樣修至佛地果位，故說「是法平等無有高下」。
金剛經說：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即可得阿耨多羅三藐三菩提。
只要把妄想空掉，乃至無有少法可得，即悟法身佛，法身清淨，無我相、無人相、無八萬四千塵勞煩惱的眾生相、亦無壽者相，以無四相之執著，則離相見性。
從性起修，修法身本具的慈悲喜舍、六波羅蜜等一切善法，從法身起修，修成無量功德圓滿，修德有功，性德顯現，成報身佛，是為：「即得阿耨多羅三藐三菩提」佛教稱為：圓淨菩提。
諸法實相無有真實的我、人、眾生、壽者，修學佛道要以此法界實相如來藏心之體性來修一切善法，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。一切善法是指佛菩提道之一切法。
由於證得如來藏之後，就轉依自己如來藏之體性而修一切善法；故能除盡一切煩惱障種子和所知障隨眠，證得無上正等正覺的果位。
一切佛菩提道之善法皆是釋迦摩尼佛所宣說，然一切佛法皆非真實，無有真實的佛法可得。
世尊四十九年中所宣說的佛法，無非是為對治眾生種種煩惱而已。眾生因為有貪、嗔、痴、慢、疑、惡見等種種煩惱而輪轉生死於三界中，難有出期，因此世尊出興於世為眾生宣說種種佛法，是為對治眾生的煩惱心病。
然此一切佛菩提善法並無自性，無有真實之體性，唯是應病予藥而已。如來藏所生之一切諸法都無有真實，一切善法亦是無有真實，故說「非善法」；所謂善法唯是假名施設而已，佛弟子應當了知此一事實，這樣才能明白什麼是「善法」。