「茲為簡單易記，故從後者，以一念頃即一剎那」。念老在此地行個方便，依《華嚴探玄記》的說法容易體會。我們現在體會的更精密，那就是我們看到科學家的報告，跟《菩薩處胎經》裡面世尊跟彌勒菩薩一段對話合起來看，這個概念就很清楚。他們這一問一答，都是替我們問的，讓我們知道。在經上，世尊問彌勒菩薩，說「心有所念」，世間人心裡起個念頭，佛問這個念頭是有「幾念幾相識耶」，這經的原文。我們把它講白了，就是世間人起這個念頭，這一個念頭裡頭有多少個細念、有多少個相分、有多少個受想行識？這講五蘊。五蘊，色是物質環境，受想行識是心理現象。佛問這麼一句話。彌勒菩薩回答世尊說，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，等於三百二十兆。這就說明什麼，有多少個細念，這一彈指？有三百二十兆個細念，單位是兆。而且「念念成形」，每一個念頭都有形，形就是色；「形皆有識」，每一個形都有識，識就是受想行識。佛經上講的五蘊，形是色蘊，色裡面有受想行識；換句話說，五蘊它永遠是分不開的，它不可能是獨立存在的，它總是和合的成為一體，而且時間非常快速。彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，一秒鐘，我們一般能夠彈五次彈指，那一秒鐘就有一千六百兆個念頭。這其中每個念頭都有物質現象，都有精神現象。這個說法跟現代的量子力學講得很接近。
所以物質到底是一回什麼事情？現代的量子力學家告訴我們，說實際上根本就沒有物質這個東西存在。物質現象是什麼？是意念，就是此地講的一念頃，一秒鐘累積一千六百兆個念頭糾纏在一起，給人感覺是有物質現象存在，而實際上它是個非常快速的波動現象。物質現象裡面很複雜，科學家把它分為三大類，物質有固體、有液體。用水來做比喻，水是液體，它在零下，它會結成冰，就變成固體；它在高溫之下，它會變成水蒸氣，變成氣體。科學告訴我們，它振動的頻率慢就變成固體，快一點就變成液體，再快它就變成氣體，還有更快的，更快就變成電磁波。宇宙之間無量無邊的這些現象，物質現象、精神現象，全是波動頻率不同而顯現的這個樣子。這是科學裡面講的諸法實相，跟佛經上所講的非常接近。佛經上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，這不是真的，沒有一樣是真的。物質現象不是真的，精神現象也不是真的，統統是從心想所生的，現在科學講心態，從心態產生的現象，是這麼來的。所以，念是所有一切法的根源，都從念頭生的。單純的一念非常微細，我們無法覺察，就在面前。我們的身體，我們的念頭，起心動念，乃至於一切萬物，統統是在這個一千六百兆之一秒頻率之下產生的幻相。我們要常常想這個問題，常作如是觀，為什麼？它幫助我們放下。我們放不下是什麼原因？都把它當真的，不知道它是假的。這是說明一念頃也就是一剎那是何其短暫。
「至於剎那一念之間，即能徧遊諸佛國土者，此正彌陀之第十一願：『於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡曆供養諸佛者，不取正覺。』」這是阿彌陀佛四十八願的第十一願。極樂世界菩薩能夠在這麼短的時間裡頭，徧遊諸佛國土，真是神通廣大，所以這個地方就打破了時間的概念。比如善財童子，參毗目仙人，仙人拉著善財的手。善財就經過了無量無邊的國土，經過了無量久遠的時間，等到毗目仙人把手一放，他一看，咦，他就在原地沒動，還是剛才那個時候。拉著他的手時，他已經過了無量的劫、無量的國土做了好多好多的事。這一切就好像人做夢似的，本來沒有多少時間，可能只是打個盹的功夫，但是他在夢境裡感覺經過很長的時間。所以愛因斯坦說時間是人類的錯覺，這個說法正確。佛教說是由於妄想，由一念妄動，他有無明，才有出入世界（世是時間，界是空間）這一切。色本來就是空，空本來就是色，這一切之所以對立起來了，都是由於一念妄動，妄念嘛。愛因斯坦說錯覺，我們佛法說妄想，當然他很難體會到我們這個境界。
其實放下妄想，這一切神通自然出現。此處所說的是法身菩薩的神通。他們光明遍照，能夠無時不在、無處不在。除了不能融入常寂光之外，其他的智慧、神通、道力跟妙覺如來沒有兩樣。只是因為無始無明習氣沒斷盡，融入寂光這樁事情他做不到，但是一切時、一切處他都能現無量無邊身，供養諸佛。一切諸佛面前都有他在禮拜供養、在聞法，法身菩薩真有這個能力做到。我們往生到極樂世界也能做到，那是不是就是法身菩薩？不是，我們還是凡夫，帶業往生，一品煩惱沒斷。但是，到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個便宜可佔大了，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這有什麼話說。阿惟越致是什麼意思？圓滿證得三種不退轉，位不退、行不退、念不退，就是中國禪宗裡所說的明心見性、見性成佛的境界。這樣的人他有能力在十方世界上供諸佛，下化眾生。看眾生的緣，眾生希望佛出世度他們，這些菩薩就能現佛身。像釋迦牟尼佛八相成道，示現這種身，住世若幹年。時間長短沒一定，完全是緣，有緣，佛就住；緣盡了，佛就滅度。世尊當年住世八十年，沒有起心、沒有動念，這叫妙用，這叫自性本定。前面所講，普等三昧，等同一切如來之所證。
「上文已曰」。上文已經說過，「此諸大士」，與會的這些菩薩們，「隨時悟入華嚴三昧」，實在講，這些菩薩常住在華嚴三昧之中，與自性本定圓滿相應。「此三昧據果而言，亦名海印三昧」，華嚴三昧就是海印三昧，這是對前面做以補充。這個地方有說明，「名為印者，以世間印章為喻」，這海印三昧。「印上文字能同時頓現，而無前後之差；舉體齊彰，亦無或隱之處」，這叫印。這個我們懂，我們蓋個印章，印章上的文字一定是同時現出來，沒有先後。印就取這個意思，同時現前，沒有先後。「名為海者，猶如大海，同時影現種種差別之相。形象千差，水體無別。萬相繁興，而水湛然」。海是舉其大，像大海。這個大海，我們要把它想成清淨、平靜，清淨沒有染汙，平靜沒有風浪，這海面就像一面鏡子一樣，什麼現象統統照在裡面。「時無先後」，沒有先後，同時照見。「宛然萬相，宛然無相」，宛然是沒有差別之相，也沒有前後之實。這個我們面對鏡子能夠體會到這個現象，我們照鏡子的時候，鏡子裡現相，同時自己也知道，鏡子裡幹幹淨淨，一無所有。「時無先後，故延促同時」，在這個照鏡子裡面，可以體會到時間不可得，是假的。沒有先後，同時出現，這打破時間。
「三世古今不離於當念，齊現水中，故廣狹自在，十方世界不離於當處」，這打破空間。所以這個結論，結得好，完全是《華嚴經》的十玄境界。這是與會的這些菩薩們他們證得的；也就是說，大徹大悟、明心見性的人他證得了這樣的功夫。十方三世，十方不離於當處，三世不離於當念，就在這一念之間，這是事實真相。於此明了，我們心胸就廣大了。知道我心中一念之善，就三世都善，十方都善。一念之惡，三世都惡，十方都惡。所以我們需要的是這一念清淨，一念淨心成正覺呀，所以一念非常重要。我們把這一念歸到念佛上來，念念是阿彌陀佛，就一切都圓滿。因此極樂世界在哪裡？就在當下。這樣念佛，往生極樂世界是自然而然的事。「《華嚴經》曰：『一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。』」說得好！我們如何能在實際生活當中完全體驗到，那我們就生活在華藏世界。在這一部經裡頭，如果能將彌陀四十八願體會到，我們就生活在極樂世界裡。極樂在哪裡？此地就是。彌陀在哪裡？自心就是。心能生能現，幻相所生所現，真妄都不可得，這才叫諸法實相。不能有絲毫執著，妄不能執著，真也不能執著，就得大自在，才真放下了，原來放下就是。
「又《甄解》曰：『一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。』」這句話意思很深。他能夠在極樂世界一念之頃周遍無量佛土，一個也不漏，這什麼緣故？他所到一乘清淨無量壽世界，他往生到極樂世界了，阿彌陀佛威神加持他，他才有這個能量。這是結歸到念佛三昧了。《甄解》上這段話，念老很讃歎，「此說甚妙，以念佛故，得生極樂，即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願之加被力」，第十一願就是遍供諸佛願，「而出現如是不可思議之神通妙用，於一念頃徧遊佛土，非二乘所能測」。二乘，聲聞、緣覺，乃至別教三賢菩薩，他們對於這些與會菩薩們的智慧福德，到底有多大，他們都不知道，也無法去測量，無法想像，跟他們說他們也未必能相信，真正不可思議。經文說到這個地方，全是講的「自利德」，德遵普賢是成就自己智慧德行、神通道力，無量功德。現在自利圓滿了，要能夠能有利他行。實在講，自利為什麼？自利是為了利他，自己不成就，怎麼能幫助別人？幫助別人一定要自己成就。下面，「利他德」，經文分四段，第一段「妙行顯實」。請看經文：
庚二、利他德 分四
辛一、妙行顯實
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
這個幾句話說得很簡單，裡面的境界無比的深廣，念老在這段經文裡頭為我們做了詳細的開示，請看註解。『得佛辯才』。「辯才者，善巧宣說法義之才能」。善巧，前面我們學過權智，就是般若智慧應用在生活上，應用在工作上，應用在教學上。他能很巧妙的把佛所說的法跟義，法是文字，能詮之法，義是文字所詮的義理，能夠很巧妙的把它講清楚、講明白，讓聽眾都能聽清楚、都能理解、都能接受，這個教學就成功了。所以辯才是善巧說法的才能。「此則《淨影疏》所謂『言能辯了，語能才巧』也」。這些言語，我們一般人講辯才無礙。世間一般人講，這個人聰明，反應能力很強，有人提出問題，他立刻就能解答。而且說的這個話很有才華，說的很巧，大家很願意聽，聽了之後很容易接受，有說服力，叫做辯才。具足這種能力之人不是太多，這是真實智慧德用。「又《嘉祥法華疏》曰：『速疾應機名辯，言含文採曰才。』」速疾是快，別人提出疑難來問，立刻就能回答，不需要用思考，解答的非常快速、圓滿，這是辯。言含文採，言語文雅，讓人家聽到歡喜，不但是有層次、有條理，一絲毫不紊亂，而且言辭非常的美妙，這叫才。我們現在人講機智，與這個相接近，但是不及嘉祥大師說的圓滿。「此則以能迅速應機方名辯才也」。這辯才的一種說法。
「《會疏》曰：『言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。』三疏之中，此說為上」。前面這三種古大德對辯才的解釋，以《會疏》這個解釋得最好。比嘉祥法師所說的要嚴謹很多。因為前面所說的，我們凡夫也有，《會疏》裡面講的這種辯才，我們凡夫沒有，只有佛菩薩才有這個能力。言音，是以言語、音聲給人家說，就是說法、開示，說了怎麼樣？開惑，他迷惑，把他迷惑打開，這叫辯。也就是幫人家斷疑生信，這叫辯。所以這個辯的標準，我們就沒有了，我們沒有能力幫助眾生破迷開悟，這是真的；隨機巧妙，這是講手段，言說的手段非常巧妙，以這個巧妙的方法，能令眾生在言下就開悟這是才。而辯與才無不出於聖智。這句話很重要，這是什麼？真實智慧。能言善辯，絕不是常識豐富，不是從廣學多聞裡頭來的，要從真實智慧，這是佛經上稱的辯才。世間法裡頭所說的辯才，是從廣學多聞來的。這個不是，這是從清淨心智慧裡頭來的，不一樣。我們看到禪宗語錄裡頭，特別是大家熟知的《六祖法寶壇經》，在這個裡頭可以看到惠能大師的辯才，看到那一問一答都是智慧妙語。另外《楞嚴經》從頭到尾幾乎都是在辯論，弟子們向佛請問，佛的開示，佛出一些疑問、出一些問題，讓這些菩薩們回答，我們在這個裡面看到大乘教裡面的無礙辯才，那是真實智慧。
「又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。這也是佛門的術語，四無礙智也叫四無礙辯，裡面內容是相同的。這是本具的般若智慧現前，他才能有這四種無障礙的辯才。「一、義無礙辯。謂了知一切諸法義理，通達無滯故」。佛見性了，確確實實見到一切法的性相、理事、因果，任何一法他都完全通達明了，這是如來無礙智慧。這是無礙辯才的根源，無礙辯才從哪來的？從這來的。對於宇宙之間一切法，有為法、無為法，性相，性能生，相所生，事能變，理不變，因裡頭含著有緣，無量因緣，無量不同的果報，無所不知，無所不能。這是我們本有的智慧德能，不是外頭來的。一切眾生跟佛沒有兩樣，只是迷悟不同，我們不能不知道。完全沒有迷惑就是妙覺如來，還有一分迷惑那就是等覺菩薩，兩分迷惑就是法雲地的菩薩，十地菩薩。迷得愈深就愈往下降，迷得愈淺就愈往上提升，凡聖差別只在迷悟不同。我們要憑什麼覺悟？憑自己做不到。為什麼？自己迷得太深、迷得太重，要斷煩惱、要消業障才能提升。斷煩惱、消業障對我們來講太難了，這一生沒指望。今天我們所依靠的是阿彌陀佛，這是我們的大恩人，他將自己修學的功德加持給我們，我們乘著他的行願提升自己，這是靠外力，不是靠自力。沒有阿彌陀佛我們就無法成就，他在西方世界建立極樂國土，成就我們修學最好、最殊勝的環境。到那個地方去，無始劫來的煩惱自然化解掉了，無始劫的業障自己消了。所以我們只要真信切願，抓住這一句名號，《彌陀經》上講「執持名號」，執就是執著，持就是保持不放鬆，我心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，全部把它掃幹淨，什麼都不要，我就成功了。無論什麼境緣，我就住在阿彌陀佛名號之中。這就能得義無礙。
「二、法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故」。法是整個宇宙萬事萬物的總代名詞，如來對於萬事萬物都能夠了解，它們的名字也完全都知道，它們的業用也知道，業是造作，造作所起的作用，理事因果，沒有一樣不了解、不明白，這是法無礙。法是對事上講的，義是對理上講的。下面兩個就是教學上講的。「三、辭無礙辯。於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故」。這是教學必須具備的大德大能。這個大能是因為諸佛菩薩通理明事，有智慧、有善巧方便，所以能教化眾生，沒有任何障礙。辭是言語表達，現在我們講的辭令無比的高超，現在講辯才多半是講辭令，這是說法的人他的語言沒有障礙。對於一切萬法的名字、義理完全通達無礙，它叫什麼名字，譬如動物，能看到的都能叫得出名字；植物，花草樹木也都認識，都說得不錯。而且能隨順一切眾生不同地區、不同種類語言，不需要翻譯的，統統能講，為他們演說，都能令大家理解。所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，有這樣的能力。這個能力，我們世間人把它看作神通妙用，這是辭無礙辯。
「四、樂說無礙辯」。主要是樂說。這個字不念「樂」，念去聲，念「要」。樂是愛好的意思，喜歡說法，喜歡教學，真正是學不厭、教不倦，在中國稱為聖賢，在大乘裡面稱為佛菩薩。實在講，他們示現在十法界就是為了說法，就是為了幫助眾生破迷開悟，其目的是幫助眾生離苦得樂。眾生苦在哪裡？迷來的。如何幫助眾生破迷？迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就得到，事實真相完全明白。明白怎麼樣？明白的人心是安的、心是定的，他沒有雜念，他沒有妄想，我現前這種生活非常滿足、非常自在、非常快樂。了解事實真相後，知道什麼是最好的？當前這個樣子就是最好，我們一般講，安於現實。如果人人安於現實，社會就不會有動亂，這社會多祥和、社會多美好，不一定要很富裕。所以，樂說無礙辯，就是喜歡說法。這條是德，要不愛說的話，那前面雖有辯才，眾生得不到利益，眾生得到利益就是佛菩薩大慈大悲，喜歡說，主動的告訴我們。「謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故」。佛能觀機，看一切眾生根性，所說出來的一定跟這個眾生的根性相應，他能夠聽得懂，才能夠理解。他聽不懂的東西佛不說，他不需要知道的東西佛也不說。佛完全應機說法，選擇眾生所喜歡聽的法門，而為說之。
「上表諸大士契於聖智，得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：『得佛辯才』」。上面我們學過這四種無礙辯，這都是表世尊當年宣講這部經在座的大菩薩，他們都已契於聖智。聖智就是如來所證得的一切種智，得無礙辯才。能夠善應眾生根機，不但是六道眾生，還包括十法界，對於一切眾生的根機，他們是完全明了，所以能夠應機說法，廣宣妙辯。這就是「得佛辯才」的意思。這就把以上的種種解釋綜合起來，我們理解「得佛辯才」這個內容。「《甄解》復進一解曰」，這是日本的大德，還有進一步之說，「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讃揚佛慧功德，開化十方有緣而已。」這個話說得很精彩，意思很深、很廣。若依根本教。什麼是根本教？不起心不動念是根本教，起心動念就不是根本教。不起心不動念，只說一個字，就能把自性的辯才顯示出來，哪一個字？一般講「佛」字，只說這個佛字就行了，全都代表了。我們想想是不是？佛的意思是覺，對於世出世間所有一切法沒有不覺的。何況阿彌陀佛，這一句名號更不得了！
我們在介紹經題的時候講過，隋唐時代中外的祖師大德們，曾經在一起探討，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經能夠代表四十九年所說的一切經？大家都讃成《華嚴經》可以代表，沒人反對，所以稱《華嚴》為根本法輪。像樹一樣，《華嚴》是根、是本，四十九年所說的一切法都是這個樹的樹幹、樹枝、樹葉，都沒有離開這個根本。可是《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就說明《華嚴》、《法華》最後的歸宿，回歸到哪裡？回歸到極樂世界，就是歸《無量壽經》。這就把《無量壽經》提升了，《無量壽經》變成根本的根本。《無量壽經》，我們現在這個會集本一共有四十八品，哪一品是第一？這個諸位都沒有問題，古來祖師大德都肯定四十八願。四十八願這一品經是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述而已。四十八願第一，四十八願裡哪一願第一？再追溯，這也是祖師大德們共同承認的，包括日本、韓國，他們都承認第十八願第一。第十八願說什麼？十念必生，這還得了！一生都沒有念過佛，臨命終時遇到善知識勸他念佛，他念十句都能往生。這就是把阿彌陀佛的名號推到第一，名號就是四十八願總結，四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》展開就是一切諸佛如來所說的一切經教，歸到最後就是一句阿彌陀佛。
這讓我們真正了解彌陀名號功德不可思議，這一句阿彌陀佛就代表十方三世一切諸佛所說的一切經論，這是一個大總持門，都是從這流出來的，到最後統統回歸到這個原點，這個原點就是阿彌陀佛。我們這才知道念佛功德真大，修什麼樣功德不如念阿彌陀佛。真的，今天就是印一萬套《大藏經》去布施，不如念這一句阿彌陀佛，我們自己完全不知道，真可惜。遍法界虛空界十方三世一切諸佛所宣之教法，一句阿彌陀佛統統包括了。到哪裡去找這個法門？我們不念阿彌陀佛念什麼？念其他的是念枝葉，念這個念根本。所有枝葉花果不能離開根本，離開根本它的生機就斷掉，阿彌陀佛是根本！這樁事情不要說外面人不知道，一生念佛的人，真正明白的都不多。這個世界什麼都可以不要，就要阿彌陀佛，卻把整個世界全都得到了。阿彌陀佛丟掉了，就全丟掉了，連老命都丟掉了。最後到哪裡？最後到三途地獄，麻不麻煩！因此《甄解》這個結論結得太好了！於此明了，我們凡夫說法亦同諸佛辯才。凡夫說什麼？說信願持名，說發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這些話就是根本教，說這些話跟法身菩薩得佛辯才沒有兩樣，功德是相等的。開化十方有緣眾生也是相等的，不可思議。
我什麼都不會，一部經也沒有學過，我到處去勸人念佛，功德大不大？大！說千經萬論之人未必有這個人功德大。從哪裡講？從度多少人作佛上來說，從成績上講，這是很公平的。能夠講千經萬論，度幾個人成佛？這個勸人念阿彌陀佛的，他幫助多少人往生？往生的人肯定比聽千經萬論而得度的多，那就是勸人念佛的成績超過講經。到最後打總分數，勸人念佛的在前面，講經說法的落在後頭。這些道理不難懂。一個往生的人就是一個成佛，兩個往生是兩個成佛。講經說法一生能度幾個人成佛？度他開悟，成阿羅漢、成闢支佛、成菩薩，不稀奇。唯獨這個法門，《彌陀經》上講，只要他善根福德因緣三個條件具足，他就能往生。善根是什麼？能信，解與不解沒關系，真願意到極樂世界去，真肯念阿彌陀佛，放下萬緣就行了，不要搞別的。所以說辦念佛堂的功德不可思議，念佛堂是成就什麼？成就那些善根成熟的人，他們都要去作佛去。而且印光大師主張，末法時期，教導我們建小念佛堂，人數不要超過二十人。為什麼？才能一心辦道。人太多了，得張羅生活怎麼辦，得要去攀緣，雖然這個心是好心，成就那一批人，可是自己只是種了善根，這一生不能成就。這個道理要知道，帳要算清楚。所以勸人信，自己更要信，這就是我們要做的，自行化他。化他就是幫助一切大眾，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，勸導大眾求生淨土，這就是佛辯才。所以佛的辯才，一切眾生也是各各具足，我們依照這部經，依照這句佛號，自行化他皆可圓滿。
下面一句，『住普賢行』。「上文已言諸大士『鹹共遵修普賢大士之德』」，前面已經說過，「今文雲」這個地方佛又說，「『住普賢行』，表諸大士鹹安住於普賢大士之大行」，大行是什麼？「各各以十大願王導歸極樂」。這句話很重要。「《華嚴經》中，僅一普賢」，這是這兩部經做個比較，念老跟我們說的，《華嚴經》只看到普賢菩薩這一位，「如斯倡導」，他在那裡大聲疾呼，帶頭提倡引導大家歸心淨土。「今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，鹹來集會，同宏淨宗」。我們這部經裡頭有多少像普賢菩薩一樣的法身大士？無量無邊，這太殊勝了，比華嚴會還要殊勝、還要莊嚴。德同普賢菩薩的這些法身大士，以十六正士為代表，無量無邊、無盡無數，都到這個會場來，都參加這個大會，這個場面，現在稱為場景，多壯觀！
這個大會是釋迦牟尼佛特別介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛的無量壽會。我們要會看，要能夠看到其中的意義。這些菩薩鹹來集會，同宏淨宗，由此可以看到淨宗法門在一切法門當中無比殊勝莊嚴。我們這一生得人身，遇到佛法，能夠在一起修學淨宗，學習《大乘無量壽經》，這個福報多大！即使諸佛如來共同來讃歎都讃不完。一定要認識，這個緣分太不容易得到了，一定要抓到。這一生當中什麼都應該放下，決定求生淨土，決定依這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，決定得生淨土，我們就成功了。佛講經沒白講，蓮公大士會集沒有白會集，念老在病中作這部註解沒有白費功夫，師父上人苦口婆心的講解也就沒有白勸。我們這一發心，佛歡喜，這些大德們沒有一個不歡喜的，沒有一個不加持我們的，哪有不成功的道理！
我們再看下面經文，『善能分別眾生語言。』這一句經文「見《唐譯》」。是五種原譯本裡《唐譯》的。「《魏譯》文為『入眾言音，開化一切。』」《魏譯》的文也是八個字，跟《唐譯》的「善能分別眾生語言」，翻譯文字有別，意思相同。入眾，眾就是眾生、大眾，對於眾生的言音他懂，不學都懂了，所以他能夠開化一切。「《淨影疏》曰：」《淨影疏》就是魏譯本的註解，乃隋朝慧遠法師，依魏譯本給我們注這個「入眾言音」，「入謂解也」，這個入字當作解，能夠聽得懂、能夠理解，這是入的意思。「謂解眾生種種言音，用之起說。」這個意思就是菩薩有智慧、有能力，自然能夠通達眾生的語言，用眾生同樣的語言來說法交流。如果不是精通眾生同類的語言，怎麼能夠教他？這種能力菩薩不能沒有，如果沒有，就不能夠普度眾生。眾生有多少？太多了，真正是無量無邊無有窮盡。
「《會疏》引《密跡經》云：『此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類』」，這個單位是垓。垓有幾種說法，我們參考《太平禦覽》裡的解釋，這是古時候數目字的名稱。多少為垓？「萬萬為垓」。今天我們稱萬萬為億，這個億，在中國古時候，十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億，到底是用哪個單位，一定要看上下文的意思。《太平禦覽》裡說十萬是億，十億是兆，十兆是經，十經是垓。總而言之，這都是很大的數字單位。《密跡經》裡頭說，此三千大千世界，就是釋迦牟尼佛這個教區，所教化眾生有多少？有八十四億百千垓眾生之類，這是很龐大的一個數字。我們要用最大的數字來形容，釋迦牟尼佛的教區有多大？今天我們看宏觀宇宙，以銀河系為單位，這是個大星系，一千個銀河系叫一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千世界。所以一個大千世界有小千、中千、大千，叫做三千大千世界，實際上三千大千世界是一個大千世界。這樣子算起來，多少個銀河系？一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。十億個銀河系裡頭有多少眾生？有八十四億百千垓眾生之類。這不是講眾生的數目，是眾生的類別，這一類裡不知道有多少數量。比如說人，人是一類，畜生是一類，十法界就是十類，每一類裡頭又分別類。
這些眾生，「言辭各異」，言語都不相同。「計是一切皆歸一義至真之惠」，這個計是計度分別，這一切上面所指的八十四億百千垓眾生之類，雖然言語不相同，但是意思是一樣，統統歸一，這個一就是自性、真心，都是從一個真心裡頭變現出來的。所以明心見性之後，不必去學習，自然通達，一切眾生的言語、一切眾生的意思完全明了，沒有障礙。「菩薩應殊（指各種眾生）唱異言，說法開化。」這個殊就是各種不同的眾生之類，眾生有感，菩薩都能應，都能夠說法開化，真的是無所不知、無所不能。這個地方的菩薩是法身菩薩，法身菩薩就是諸佛如來。所以要幫助眾生，沒有這個能力不行。「《密跡經》復云：『此菩薩能入種種言音，能說法開化。』」他沒有語言障礙，他沒有心智的障礙，用眾生同類的言語講經說法，教化眾生，不見性沒這個能力，見性，這個能力統統都具足了，善能分別眾生的語言。
「又《稱讃大乘功德經》云：『傍生鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。』」傍生是畜生道，這是三惡道裡頭的兩種，餓鬼、畜生，他們也聽到如來以隨類音而說法。佛以它所能懂的語言，對它說法。鬼也是如此，佛隨它本類的語音說法，這是如來之神力。眾生之類無邊，眾生語言也無邊，但是法身大士都能夠解了。這是第一步，善能分別眾生語言。而且還能隨其本類的語言廣為說法，這功德大啊！所以修行成就越高，這個功德就越好做了。比如說火車，沒有上軌道就不好辦了，走一步都很難啊。等火車上了軌道那就疾行如風啊。經上講，到證得三果羅漢之後，他在耕地的時候，那些蚯蚓自然離開他的犁頭三尺遠，就沒有殺生的罪了。所以越修就越好修，到證得法身了，一分身到無量世界，說法可以遍及各類眾生，一切眾生都可以隨類得解，這個功德有多大啊。難就難在我們這種情況下，以凡夫身，造諸惡業，好不容易做點好事，往往功不抵過。所以我們現在急於往生啊！一往生就是阿惟越致菩薩，就有這種能力了！
「由上眾生無邊，眾生語言亦是多種」。從上面這個經、疏，我們知道眾生無量無邊，眾生語言種類也太多太多了。「但法身大士悉能解了」，法身大士是明心見性的菩薩，就是本經所說的阿惟越致菩薩，證得法身的這些大菩薩們，能夠「隨其本類言音，而為說法」，眾生用的是什麼語言，菩薩就跟他用同樣的。完全隨順眾生的言語、能夠隨順眾生的習慣，為他們示現、為他們講經說法。「應機隨緣，普作饒益」。普作，這個作就是教化眾生。佛菩薩應化在十法界沒別的事情，他對十法界一無所求，他是純粹來幫助眾生的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。破迷開悟完全落實在教學，而善教學的人一定是以身作則，做出榜樣給眾生看，眾生自然就覺悟了。覺悟一定向菩薩請教、請法，菩薩再為他開導，用言教。用身教是接引他，引導他起信發願，然後用言教，教導他破迷開悟的方法，這叫普作饒益。「惡趣眾生，亦聞如來之隨類音，而得聞法得度」。這一類是前面舉的畜生、餓鬼，佛講經說法他們也聽到了，特別是淨土法門，他們明白了，真正發願，念佛求生淨土，佛也接引他們往生。所以我們對於幽冥界眾生、天道的眾生、畜生道的眾生，都要誠誠懇懇的為他說法，勸他念佛，他懂，也能聞法得度。「此明會中諸大士，皆有如是智慧辯才與功德威力」。我們往生極樂世界也都有。
下面一句經文，『開化顯示真實之際』。「『開化』者，即《法華經》之開佛知見。『顯示』者，即示佛知見」。開佛知見、示佛知見，這是開示兩個字的意思。佛與大菩薩能給一切眾生做開示，開示之後，聞法的人要能悟入，不能悟入佛不說，為什麼？說了沒用處。這一群人當中，只要有一個人能悟入，佛都為他開示。大眾，大眾在旁邊旁聽，這一個人能悟入。像唐朝時候，五祖忍和尚講經說法，會中只有惠能大師他能悟入，其餘的人都不能。五祖講經的義味，意思、法味，惠能大師完全能領受，別人不能。聽眾當中沒有這些人，通常就不談。「際者，究竟邊際也」。究竟就是邊際，邊際就是究竟。「『真實之際』者，佛之知見也」。就是佛知佛見。《法華經》終極的目標，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，開示悟入。佛知見是什麼？佛知見就是自性，終極的目標是回歸自性，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性。明心見性就是真實之際，就是《法華經》上講的佛之知見。我們自己自性裡面的智慧德相統統顯示出來，這在佛法叫成佛。
「一部淨土妙法，舉體是佛之知見，處處是華嚴境界。故此經中，悉是開化顯示真實之際，鹹為『開示悟入佛之知見』也」。這幾句話說得好！這部《無量壽經》，乃是淨土妙法，字字句句都稱性，所以說舉體是佛之知見，一點都不錯。無上妙法，就是淨土念佛法門，就是這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是成佛的第一法門，成佛的第一經。用此經教化一切眾生，幫助一切眾生認識極樂世界、認識阿彌陀佛，對阿彌陀佛、對極樂世界生起堅定的信心，有了信心之後他才願意去，這地方太好了，這麼好的學習環境，這麼好的老師，怎能不去？真信、願意去，往生極樂世界的條件就具足了。這是八萬四千法門裡頭第一法門，真正無上法門。「處處是華嚴境界」，我們只要用《華嚴》十玄、普賢十願來對照，就能發現這部經字字句句是華嚴境界。所以彭際清居士說，這是前清了不起的一位大居士，通宗通教，顯密圓融。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，特別再配上念老的集注，這內容太豐富了。
我們學這部經，念這句阿彌陀佛，能不能大徹大悟、明心見性？能。黃念祖居士給我們顯示的，他自己不說，但是我們能看得出來，明心見性了，不見性哪有那種成就？海賢菩薩更簡單，就受持一句名號，他不認識字，一生沒有讀過經，連五堂功課都沒學過，有沒有見性？決定見性了，我們從介紹他的光碟中可以體會到。見性就是念到理一心不亂。這個人的本質好，老實、聽話、真幹，修學的態度具足真誠、清淨、恭敬。他對於經典、經教的恭敬，對於佛號的恭敬，對於佛教的恭敬，用在生活上，對於一切眾生的恭敬，一片菜葉丟在地上，他都撿起來洗幹淨，放到廚房裡。一生節儉、勤快，處處以幫助別人、方便別人為第一，自己再辛苦也無所謂。所以他悟入了，就這一句南無阿彌陀佛，開示佛知佛見，他就能從這個地方悟入佛知見。他做出榜樣來給我們看，我們看了之後真看清楚、看明白了，看出門道出來了，死心塌地走這個路，這個路簡單，一點不複雜。這個好樣子表演得太好了，確確實實上能度等覺菩薩，下能度五逆十惡地獄眾生，往生到極樂世界平等成佛道，這還得了嗎？