原 文
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰： 「無所可用。」莊子曰： 「此木以不材得終其天年。」夫子出於山(一)，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之(二)。豎子請曰： 「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺?」 主人曰： 「殺不能鳴者。」 明日，弟子問於莊子曰： 「昨日山中之木，以不材得終其天年; 今主人之雁，以不材死，先生將何處?」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也(三)，故未免乎累。若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物(四)，則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然，合則離，成則毀，廉則挫(五)，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺(六)，胡可得而必乎哉! 悲夫! 弟子志之，其唯道德之鄉乎(七)!」
解 說
(一)「夫子出於山」：本章記述，其主體均以「莊子」稱之。此處獨出以「夫子」之稱，頗不協調。有的學者以為有誤，以「子」字為衍，而將「夫」屬上，句成「此木以不材得終其天年夫」。從句的構成來說，實無此必要。實際上「出於山」的標明為莊子是對的，因為同在者還有伐木之人，否則不知出者究竟是哪個。所以以「夫子」稱之，乃因本篇是莊子弟子之所記，因用以尊其師。為其一致，仍改作「莊子」。
(二) 「命豎子殺雁而烹之」： 「烹」 先輩有的以為當為「享」，「享」可與通假，用為「饗」，以表主人對莊子的招待。但殺雁烹食，亦含此意，原字既通，便可不改
(三) 「材與不材之間，似之而非也」： 解法不一，從語氣看，「似之而非」是對 「材與不材之間」的解釋。就是說，看著像材卻是不材，看著不材卻又是材，所以是 「似之而非。其下「故未免乎累」，還是少不了麻煩。
(四)「物物而不物於物」： 一般都做「役物而不役於物」的解法，但莊子主張無為，逍遙人生，任物自然，而不主役物，故非是。幾個「物」字實是兩種用法： 一是名詞，即物; 一是名動詞，作為物。這句話的意思是，把物即作為物，但不把作為之物加在物的身上，換句話說，就是忘其為物。
(五)「合則離，成則毀，廉則挫」： 屬於「萬物之情」 「廉」有稜角。有稜角便易折損。
(六) 「尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺」： 屬於「人倫之傳」，就是人際關係。
(七) 「其唯道德之鄉乎」： 「鄉」 為「嚮」 之假。
翻 譯
莊子走在山裡，看到一株大樹，枝繁葉茂，伐木的人站在一旁並不砍伐。問他這是為了什麼，回答說： 「沒什麼可用的。」 莊子說：「這株樹由於不能成材得以保全了生命。」莊子出得山來，住到一個老朋友的家裡，老朋友高興極了，吩咐僕人殺鵝烹煮了款待他。僕人問主人說： 「這鵝，其中一個能叫，一個不能叫，請問要殺哪個?」主人說：「殺那個不能叫的。」第二天，弟子問莊子說：「昨天山裡的樹，由於不能成材得以保全了性命，而主人的鵝，卻因為不成材而死掉，先生你該怎麼辦?」 莊子笑著說： 「我要處在成材和不成材的間隙。成材和不成材的間隙，看起來是這樣卻又不是這樣，所以也少不了麻煩。倘若是根據道德的本然來處理事物就不是那樣。沒有光彩，也沒有玷汙，有時像龍在騰躍，有時像蛇在蟄伏，隨著形勢進行變化，而不採取單獨行動。有時向上，有時就下，全把協調作為尺度。按照萬物的原始狀態進行安排。承認物就是物，但不把承認其為物放在物的身上，那怎麼還會招來麻煩呢! 這是神農、黃帝的法度，至於事物的情態，人際的往來就不是這樣。聚合就會分散，成功就會毀敗，稜角突出就會折損。地位尊貴就要遭到物議，有所作為就要虧損，有才能就要遭人算計，不成材就要受人侮慢，又怎麼能夠說得準呢! 可嘆啊! 弟子們記住，就只能夠走向道德的本然啊!」