我們學佛，首先要有正知正見，那就是佛法雖講因果，但並非宿命論，正如《大般涅槃經》所言：「一切眾生，不必盡因過去本業受苦樂也。」為何這樣講呢？所謂「命由己造」，我們每個人的命運，其實就掌握在自己手中，如是栽種，如是收穫。當下的身、口、意三業是清淨的，感召而來的則是善果；當下的三業是染著的，感召而來的往往是惡果。福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。所以當發覺自己「命運」太苦，莫要怨天尤人，而應反觀自己的身口意業行，看看有無下面四種惡業。
其一，孝道有虧。
佛法三藏，不離因果二字，徹悟大師云：「深信因果者，終將大明乎心性。」孝道有虧的因果，可謂大若須彌。譬如《地藏經》中就說，「若遇悖逆父母者，說天地災殺報。」父母生養之恩，超逾天地，不孝養父母，學佛及一切修行，皆無意義。因為佛說「戒名為孝，亦名解脫」，父母是家中的活佛，若生為人子，連對自己有生養之恩的父母都不知孝敬，又何談以慈悲心對待眾生呢？所以說，在世為人，不孝雙親，即便四處求佛，也終難得福。試想，生活中不乏孝道有虧之人，其人必不受四鄰尊敬，乃至惡名遠揚。而且，不孝敬父母，也容易感召不肖子孫。
藕益大師說，父母是世間第一稀有福田，世人若能孝養父母，禮敬三寶，即便不出門遠求，也可得顏色端正、氣力豐盛等四種福報。
其二，慳吝少施。
大乘菩薩道，六度萬行以布施為首，而四攝法當中，也講布施。我們凡夫幾乎都有「貪婪」習氣，進而衍生出慳吝，即便有「拔一毛而利天下」的善行義舉，也絕不會去做。但是，佛法講因果，舍為因，得為果。如同農人耕地，不播種，收穫當然無從談起。而布施，就是播下善的種子，與眾生結善緣，於未來培福報。在唯識的觀點看來，八識心也是一塊田地，種瓜得瓜，種豆得豆。
《藥師經》中說，人的很多外在，是由內心決定的。譬如慳吝者，最初是對他人吝嗇，慢慢連自己都捨不得用，如此一來自然會生出無量的煩惱、痛苦。就如同《吝嗇鬼》中的老頭，臨近命終，還死死盯著手中的金子不肯閉眼。
其三，貪淫好色。
《楞嚴經》中有言：「淫心不除，塵不可出。」淫戒在佛門中屬於根本戒，通在家與出家戒。在家人持不邪淫戒，不於非時非處及配偶之外者行淫，而出家人持不淫戒，完全戒淫。佛說，財色對於人來說，就如同刀尖上的蜂蜜，即便不足以果腹，但仍然有饞嘴的小孩兒，會冒著割破舌頭的風險去舔食。
財色令人心智昏亂，常使得過去的努力前功盡棄，譬如求名者，或因好色貪淫而身敗名裂；求利者，會因色心而喪利傷身；在家者，以貪色而妻離子散。就如《四十二章》中說，貪淫好色，就如同逆風舉起火把，一定會有燒到手的隱患。尤其對於少年來說，血氣方剛之時，要謹記「戒之在色」，切莫因此荒廢大好年華。
其四，量小善妒。
提及氣量小、善於妒忌，佛典中的人物，我們首先想到的可能就是提婆達多。他作為佛陀在俗世間的堂兄，並不為兄弟的福德而歡喜，反而嫉妒成性，處處設置障礙、陷阱，乃至造下「出佛身血」的惡業。嫉妒他人的事業、功德，甚至嫉妒別人的才能，就是凡夫心地，仔細想來，妒火中燒，真正損及的是自己的善根慧命。
別人有功德、有智慧，我們不去嫉妒他，反而發自內心的歡喜，去讚嘆他，這就是隨喜讚嘆。隨喜他人，自身也有功德，被稱作隨喜功德。其實，假如別人做功德，乃至在修行上勇猛精進，我們理應歡喜讚嘆，因為他可以成為自己修行中的良師益友，對自身只有利而無害。放下嫉妒，心量大，天地才寬。
學佛人應當知道，佛法並非魔法，我們修行並不是把壞運交給諸佛菩薩來處理，而是修正自己的身口意。通過防非止惡，不造惡業，不種惡因，自然遠離煩惱，乃至究竟解脫。南無阿彌陀佛。
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