你結婚我隨1000，
我結婚你返500。
你生娃我隨600，
我生娃你隨袋水果。
你說「君子之交淡如水」，
我說「有種你再說一遍」？！
中國是禮儀之邦，中國人講究禮尚往來。人情消費自然也是「禮尚往來」的一種。
中西方最大的文化差異，個人認為，就是兩個字：講禮。
禮是人區別於禽獸的標誌
人，是動物的一種。
這是事實，但人對此卻很不服氣。千百年來，人一直在探討，人與動物的本質區別到底在哪裡。
體質人類學家認為，人最大的個性在於可以直立行走。
考古學家認為，人是能夠使用工具，人類的歷史是從打制第一把石斧開始的。
而中國儒家，是這樣認為的：
《禮記·曲禮上》云：「鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。 」
人是由動物進化來的，所以人身上或多或少地殘留著動物的野性，無序、貪婪、惡鬥、殘忍等。
但人之所以為人，就在於人懂得禮，能夠按照禮的要求來生活。
禮就是人類繼直立行走、製作工具之後，在行為方式上的又一重大進步。禮，正是用道德理性抑制野性，讓人們從野性走向理性。
禮能區別文明與野蠻
中華禮樂文明，濫觴於夏商，成立於西周，至西漢而燦然大備，成為遐邇聞名的禮儀之邦。不過由於幅員遼闊，各地發展不平衡。
周代，中原文明高度發達，四夷則相對落後，甚至有的還在茹毛飲血。春秋晚期，夷狄交侵，進伐中原，直至西晉五胡亂華還有食「兩腳羊」的情況。
戰爭，商貿，政治，於是兩種文化相互觀察、相互影響，出現了非常複雜的文化流向。
孔子筆削魯史而成《春秋》，用以教育學生。
《春秋》大旨，不過就是要展示當時禮與無禮、文明的倒退與進步。
司馬遷說，春秋二百多年之中，「弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已」。
孔夫子對春秋亂局懷有深深的文化焦慮，痛呼「鳥獸不可與同群」。就是說人是從動物界走出來的，絕對不能再倒退回去，與鳥獸為伍。再打打殺殺的，都回去當動物好了。
禮能識別君子與小人
古人將人大別為三等：君子、常人、小人。君子中的君子就叫做聖人了。
小人沒節操，不講道理。
「君子博學於文，約之以禮。」孔子就常常說小人的壞話，來勉勵弟子修身進德，告誡他們從常人成長為君子，進而成聖成賢，唯一的階梯就是禮。
他認為一個人：
表面謙恭端莊，內心缺乏禮的精神，就會使人感到虛偽；
一味小心謹慎，不理解禮的本質，就會成為膽小怕事的懦夫；
單憑勇敢、有膽量，不以禮來節制，就會到處闖禍；
只是心直口快，不能以禮待人，就會偏激尖刻，傷害別人。
只有經過禮樂文化的教育、規範、中和，這四種個性才會成為美德，否則就容易成為小人。
中西方文化差異即在於禮
若說什麼最能代表中國，那就是禮。
中國文化與西方文化是並行不悖的兩種文化，彼此既有相同之處，也有迥然有別之處。如果說西方文化是鬱金香，中國文化就是牡丹花，儘管都是花，但畢竟個性各異，風姿不同。
西方文化是宗教文化，在這個文化裡有一位萬能的上帝。亞當和夏娃在伊甸園偷吃了禁果，上帝大為震怒，將他們趕出伊甸園，並與亞當籤訂契約，規定人一生下來，靈魂裡便有一種邪念，使他沒有一刻不想做壞事，因此人性本惡。所以不管吃飯睡覺打噴嚏之前都得祈禱，讓上帝保佑。
在中國文化裡從來就沒有什麼救世主，三字經頭一句便是「性本善」。按照孟子的說法，人與生俱來就有仁義禮智信，這就決定了人不同於動物。在中國文化裡，天地之間有道德，有正義，有公道，人有良知，講禮。
來而不往非禮也
中國人處理人際關係的理念非常獨特，強調從自己做起。禮的精神，是以謙虛恭敬的態度尊重對方，當然也希望對方能以同樣的態度來對待自己。一旦人人都能如此，就會和諧相處、彼此尊重。
儒家在強調自我一方必須主動的同時，也要求對方以禮相待。禮必須是雙方的行為，任何只有一方的單向式禮儀都屬於「非禮」之行：「禮尚往來，來而不往，非禮也；往而不來，亦非禮也。」
「禮尚往來」所導致的是更高層面的人際平等，箇中深意，非淺學所能道也。
拾禮樂，拾文化
儒家的過人之處在於，他們早已將人的各種行為道德具象化，使之成為可以學習和踐行的制度與規範，它們總稱之為「禮」。
無論是聽訟辦獄、區別名分，還是蒞官執法、祭神敬祖。
遺憾的是，在近代走過的一些彎路上，禮樂文化曾受到過不公正的抨擊，像「批林批孔」，「打倒吃人的禮教」，「克己復禮就是復闢萬惡的奴隸制」之類幾乎成為舉國上下的「共識」。
人人談「禮」色變，以「禮」為洪水猛獸，避之唯恐不及，久而久之，人與人之間無禮可言，國家動蕩。
所以這時有人提倡西方禮儀，將西方商務禮儀當做中國人應知應會的民族禮儀推廣開來。中華民族的文化基因正在悄然改變，而國人多渾然不知。並不是說西方禮儀不好，只是覺得丟了一些傳統的東西，總是有些可惜。
在中國兩千多年文明的長河中，禮起到了最為核心的作用，對政治、文化、經濟、風俗等產生了不可估量的作用，談及中國文化決計逃不脫要說禮樂文明。
傳統禮樂文明不是沉重的歷史包袱，更不是糟粕，我們如果能從中吸收有益的養分，再多講些「禮」，該多好。
這也是本文撰作之大旨。
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