賴公廟會，是我縣歷史最悠久、影響最大、參與人數眾多且傳承五百多年長盛不衰的民俗文化活動。賴公在贛南客家流傳甚廣，會昌縣有「無賴（賴公）不成廟」的說法。
據《同治會昌縣誌》記載，我縣早在明成化十九年（1483年）就建有專門供奉賴公的翠竹祠；正德年間，因南贛巡撫王守仁（（1472—1529年），字伯安，別號陽明）在會昌翠竹祠祈雨應驗，從此名聲大振；清鹹豐年間（1850——1861），賴公又被擁戴為成功抵禦太平天國軍隊入侵會昌的神明；同治初，會昌士民奏請稟報朝廷給賴公賜封，同治三年（1863年）十二月，皇帝御批：以神靈助順，加江西會昌縣賴公祠封號，曰：「顯應」。從此，賴公又稱「顯應公」，成為贛、閩、粵客家地區享有盛譽的地方神袛（福主）。
明清以來，會昌城鄉信眾在每年農曆七月初二至初七，定為慶祝賴公誕辰而舉辦盛大的廟會活動，期間，家家戶戶要到廟裡殺鴨子祭祀賴公，以祈求風調雨順、合家平安。清末民初，賴公廟會達到鼎盛，場面十分壯觀，贛州、寧都、瑞金、興國、於都、尋烏、安遠及福建武平、廣東梅縣等地的客家百姓，都聞訊趕來逛廟會。從七月初五日起，逛廟會的人便川流不息，絡繹不絕。七月初六，人們進入縣城南門開始活動，人們高擎萬民傘和功德幡，各色彩旗迎風招展。整個隊伍長達近百米，吹吹打打，浩浩蕩蕩。觀眾人山人海，各家商號、店鋪都燒香放鞭炮。
賴公廟會，尤其以七月初六賴公生日為盛，廟會以祭祀娛神為主題，活動內容主要有：
1.召開理事會。每年年初，賴公祠主事都會召集理事會成員及緣首召開理事會，商討該年祈福、謝福及菩薩出街相關事宜，會計將活動預算通報給大家。會後，緣首們紛紛踴躍發動信眾化緣。六月初，再次召開會議，商討菩薩出街具體事宜，擬定活動安排，如有資金缺口，還需發動信眾捐獻。
2.選香首香尾。香首香尾是十方信眾的代表，廟會期間代表信眾向神明獻供、頂禮膜拜，一般由男性戶主擔任，由全體信眾公開推選，條件主要有為人誠實善良，從未做過傷天害理之事；夫妻健在，子女雙全；在同條件中年齡最大、輩分最高。香首香尾選出後，還需通過準告，經賴公侯王同意方可。廟會前三天，香首香尾需沐浴齋戒，直到結束。
香首香尾的任期各不相同，有些祠廟是終身的，有些祠廟一次一任。賴公祠實行終身制，除非身體不允許，可申請辭職。
3.準告。主事（道士）待各項事務擬定後，點上香燭，將該年廟會的活動安排一一稟告給賴公，通過準珓的形式獲得賴公批准。如得陰珓或笑珓，需重新準珓或更改安排，直到準到聖珓為止。
4.洗臉。由主事用新毛巾（沒有用過的，每次必須新買），沾乾淨的茶葉水給賴公及金、肖諸舍人、賣碗客等護法洗臉，一般各洗三次。洗臉前要先跟賴公及諸位神靈講明，否則視為大不敬。
5.換新裝。由主事給賴公及金、肖諸舍人、賣碗客等護法換下舊龍袍，穿上新龍袍。龍袍一般由信眾捐獻，當日由緣首帶領一路敲鑼打鼓送到賴公祠。
6.申文。由道士主持，念經，讀表文，祈求賴公賜福給廣大信眾，保佑平安。
7.開五營。道士手執令旗，按東、南、西、北、中方位分別招兵若干，將旗幟遍插道路兩旁，保佑信眾路途平安。此時，尤其是七月初五晚上開始，就有很多信眾前來割鴨子祭祀賴公。
8.菩薩出街。由祠廟理事會具體組織，用八抬或四抬大轎抬著賴公侯王、管數先生、賣碗客等菩薩，按照既定的線路遊街巡視，所到之處，縣城內外家家戶戶都在自家門前擺「三牲」、燃香燭、放鞭炮迎神，參加活動的民眾最多時達10萬餘人次。
9.拽歸宮。巡視結束後，賴公在眾多護法的擁簇下，回到老廟。富尾村金、劉、賴三姓中的兩姓（每年有兩姓輪流）組織人手，爭著推菩薩進廟，拉來拉去，推來推去，像拔河那樣。率先將菩薩送進廟裡的那姓，那年將五穀豐登，戶戶平安。這就是「拽歸宮」。新世紀以來，「拽歸宮」的熱鬧場面幾乎看不到了，賴公及眾多護法回到祠外，眾人擁簇著，同心協力抬著菩薩（面朝祠門口），漸次退入廟中。
10.收五營。待賴公及眾多護法回到祠內，道士還要將祠外的五營按東、南、西、北、中順序依次收回。期間要化錢作為軍餉，發給各營兵馬。
隨著時代的發展，賴公廟會這一習俗漸漸融入到老百姓生活當中，成為不可或缺的一部分。在鄉村，幾乎每個村落都有祭祀賴公的福主廟，由村民自發組織活動，一般農曆正月進行祈福活動，以祈求風調雨順、合宅平安；十二月進行謝福活動，感謝賴公福主賜福與庇佑。賴公廟會整合和凝聚了不同的社會群體，滿足了人們的宗教需求，促進了社會和諧，對構建社會主義和諧社會提供了重要參考，具有重要的民俗學、社會學價值。