果玉法師講解於佛興禪寺講堂
文稿整理於華居士
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
今天的內容有點多，如果中間需要去衛生間的話，站起來悄悄地去就可以了。一直以來，都想聊聊念佛的功德利益及方法，今天就跟大家談談佛教裡最常用的一種修行方法---持名念佛。念佛的最高境界可以說就是念佛三昧。我們今天首先談談念佛三昧的原理---三力合一，成就三昧。念佛三昧的『昧』，可解釋為正受或者定。那麼怎麼才能成就念佛三昧呢？
唯識學認為「三界唯心，萬法唯識」，意思是講一切境界和事物都是「唯心所現，唯識所變」。我們習慣性地認為山河大地等外在的境界是客觀實有的，但是唯識學認為，我們所看到、感知到、認識到的一切境界，都是由我們的自心顯現的，它不能離開我們的認識而獨立存在。由此可以推知，我們所處的娑婆世界這個穢土，是由我們染汙的心顯現的；我們所嚮往的極樂淨土，是由清淨心顯現的。比如我們現在看到的上課的場景，是因為我們身臨其境，所以才看到這樣的場景，如果我們跟沒有來現場聽課的人講上課的場景，對這個人而言，現在聽課的場景以及存在的人和物，是存在還是不存在呢？
我不知道大家對物理學家們研究的量子物理有多少了解，現在最頂端的科學就是量子物理，其中有個實驗---薛丁格的貓，大家如果感興趣的話，可以找找這方面的資料了解一下。薛丁格的貓是奧地利著名物理學家薛丁格提出的一個思想實驗，試圖從宏觀尺度闡述微觀尺度的量子疊加原理的問題，巧妙地把微觀物質在人的意識參與觀測的情況下是粒子還是波的存在形式和宏觀的貓聯繫起來，以此求證觀測介入時量子的存在形式。隨著量子物理學的發展，薛丁格的貓還延伸出了平行宇宙等物理問題和哲學爭議。
通過物理學的這個實驗，假如微觀世界的基本粒子，能夠跨越空間的話，那麼從理論上來講，我們想要傳送的任何宏觀物質，也一定能夠傳遞。現在科學認為，「傳送門」一定會在200年之內出現，人類能否徵服宇宙，量子通信和空間門是關鍵。量子隱形形態，不受距離的影響，就算相隔千萬光年，只要捕捉到那裡的能量，瞬間就能夠傳遞到。假如能夠捕捉到外太空的能量，那麼我們就能夠在瞬間穿越空間。從現在科學發展的趨勢來講，這已經不是夢想了，已經在科學領域裡逐步地想辦法完成。把我們現在所能看到的一切，可以以什麼樣的方式，傳送到任何空間去。這就跟我們佛教「唯心所現，唯識所變」的觀點，是相應的了，即心意識可以通達任何地域。
在淨土法門的修行中，修觀想念佛和觀相念佛，修到觀想成熟，佛就會在觀想中顯現莊嚴身相。這可以說跟現在物理學的發展狀態是吻合的。為什麼平常我們打坐觀想佛像，佛卻總是不顯現身相呢？這是因為心力不夠。我們平常總是處於散心狀態，散亂的心是沒有力量的，等進入定中，威力就很大了，可知我們的心有不可思議的妙用。一個修行有素的人，起心動念都會產生極大的力量，這就是佛經所說的「置心一處，無事不辦」的道理。也就是說，事情不是辦不成，求佛也不是不靈，而是你的力量不夠。力量不夠的原因，是心太過於散亂。心太散亂，力量不夠，所以你所觀想的佛不會顯現。
比如太陽光的自然光線是散亂的，它不能點燃物體，可是用凸面玻璃聚光鏡能夠把光線集中於一點，就會產生灼熱，足以點燃物體。我們的心也是如此，以散亂心去念佛的話，則不見佛。古大德教人「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」。把心比喻成濁水的話，佛號就是清珠。當念佛的心與佛相應的時候，力量才會顯現。
佛經中記載，在古代，像避塵珠、清水珠、夜明珠之類的寶貝，都是現實存在的，而不是神話故事。為什麼現在卻很少見到這些寶貝呢？就是因為我們的福報不夠了，這些本應與我們的心相應的物體，自然消失不見了。也就是說，你的福報---心的力量，跟你身處的外在環境是相應的。當一個人的福報足夠大的時候，他的福報是自然湧現的。比如佛經中記載，善財童子在降生的時候，家中的牆縫，都往外冒珠寶，地下都往外湧財富。由於我們的心越來越散亂，眾生的福報越來越差，所以這些本該有的這些寶貝，我們已經沒有福報擁有了。
再如佛經中記載，人剛從光音天來到地球的時候，地上自然生長著一種香米，只要吃上七粒這樣的香米，人就可以長期不餓。（在佛經中的解釋，我們人是從光音天來的，而不是從猴子變來的）。從光音天初來地球的人類，是不用吃東西的，隨著他們在地球上居住的時間長了之後，身上的濁氣慢慢地越來越重，必須要去進飲食。但那個時候的飲食，是不需要刀耕火種得來，而是只吃一種自然生長的稻米，只要吃上七粒，就可以長時間有飽腹感，不用再進飲食。但我們現在，可以說是進入一個飲苦食毒的時代了。
佛經中講，到了末法時期，由於眾生的福報越來越差，業障越來越重，「末法眾生飲苦食毒」。也就是說，我們吃的東西已經不安全了。飲苦食毒對我們人來說，是不行的，對我們人的身體是有傷害的，甚至是對我們的身體進行毀滅性的摧殘。但我們這個時代，都是在被迫地飲苦食毒。所以說，我們現在人不是福報越來越大，而是福報越來越差了，甚至到最後，想求一杯清淨的水，都不可能。現在雖然還沒有這麼嚴重，但也不容樂觀。比如我們自來水管流出來的水，能直接就喝嗎？所以說，我們想喝一杯安全的水，都已經不是一件很容易的事情了。
想要念佛的心與佛相應，除了要「置心一處，無事不辦」，還要「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，可見每念一聲佛號，都是在八識田中薰習一顆佛的種子，得到短暫的清靜心，一聲接一聲地念，長時薰習，在阿賴耶識中自然聚集了無量的念佛的種子，薰習久了，自然會趨向佛的清靜莊嚴。
據《般舟三昧經》說，修念佛三昧，憶佛念佛而得心眼見佛，是由三種力量所成就：一是佛的加持力。我們修習淨土法門，所仰靠的是阿彌陀佛大慈悲願力---佛力。諸佛證得不可思議的威神法力、無礙妙用，能隨淨緣加被予眾生，激發眾生本具的佛性妙用。當眾生一心念佛、全身心皈命佛時，接受佛力加持的信息通道便被打開、受到佛力的激發，則滌除心眼的業垢障蔽（從我們自性來講，業垢障蔽就是我們的貪嗔痴），便會見到所念的佛。
從淨土法門來講，想要得到佛的加持力，是一個漫長的燻修過程。大家可以想一想，用這一句句的佛號，去燻修你那顆已經染汙了久遠劫的這顆心識，需要多大的功夫！尤其是以深信切願念阿彌陀佛，現前縱然未能見佛，臨終時見佛來迎往生淨土，主要是靠阿彌陀佛本願功德力作為強大增上緣的攝引。臨命終的時候，我們真信切願地念這句「南無阿彌陀佛」，就會感得阿彌陀佛現前接引我們。要不然的話，我們怎麼去到一個距離我們十萬億國土的一個地方？用現在科學的解釋就是，在離我們極為遙遠的一個星球上面，有一個國度---阿彌陀佛的極樂國土。那麼我們怎麼去呢？佛經講，一念即可往生，瞬間即可到達。想要做到這個，肯定不是靠我們自身的力量，而是要仰靠佛的慈悲願力，作為增上緣來攝引我們。
二是三昧力---定力（我們修習的定力）。經云：「制心一處，無事不辦。」恆久持續專注一緣，定力牢固，自然會有不可思議的功用，不僅憶佛念佛可令心眼見佛，即便是憶想一切境相，只要力極功深，都可現見心中所想念的。甚至還可由此成就天眼、神變等神通，達念力自在的境界。其實就象世間熱戀中的人，念念都在想著他(她)的心上人，其心上人的清影嬌姿，也能浮現於腦海，形諸於夢寐。
從佛法深理而言，萬法唯心造，一切從心想生，眾生心性中本來具足十法界萬法，具足佛法界的三身四土；常人平素常念人畜，所以常見人畜；修念佛三昧者心心相續，憶佛念佛，則自性中本具的佛法界三身四土便能依念力之緣而顯現。也就是說，這一切完全仰靠的是我們的心力---三昧力（定力）。不是佛不加持我們，而是我們的功夫---三昧力（定力）不夠；如果我們的力量夠了的時候，自然見佛，佛是自自然然在的，而不是我們怎麼樣了，佛才加持我們。佛的境界裡，眾生是平等的，佛無時無刻不在加持、護佑著我們。但由於我們自身的心力不夠，自然不能見佛。世間熱戀中的男女，會有「一日不見如隔三秋」的感覺，但我們念佛的力量，要比這個還要大，要有「如母憶子」的心的力量。如佛在《觀經》中所開示：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」所見之佛，唯是定心所造，自性本具，不是外求來的。
三是依本功德力，或者說自善根熟。修念佛三昧，有現前見佛者，有現前未見而臨終見佛者，也有雖念佛而臨終不見佛者。是否見佛，見佛遲速，只取決於本人功德力是否具足，善根是否成熟。
功德善根，是由宿世今生的多種因緣所積集，主要者有四緣：第一是信心，深信憶佛念佛必定見佛，是見佛的前提。如果缺乏信心，狐疑滿腹，疑世間無佛，疑佛言無據，沒有如子憶母的深情，則因疑成障，難以見佛。現在人所謂的信佛、念佛，卻帶著滿腹的疑惑---有時候有，有時候沒有，甚至有時候連因果都不信了。現在大部分人信的因果是有選擇的，對自己有利的因果就信，對自己不利或者是有傷害的因果，就不信了。這樣的信佛，怎麼能見得了佛呢？
少數具足善根的人，不用別人解釋什麼，也不用別人跟他講什麼，天生就信佛，且是堅定不移地信，毫不懷疑，但大部分的人沒有這樣的善根。對沒有這樣善根的大部分人，首先應該學習，學習佛法、學習佛經，然後用理論來說服自己真信。只有從理上來悟入，才能解決我們最後的那一分疑惑。但大部分人卻不去學，再加上沒有善根，所以你信的佛就是假設的佛---假設有佛、假如有佛，自己會怎麼樣的一種狀態；假如有來生，假如有輪迴，我會怎麼樣。大家仔細地去看一下自己的心念，基本上都是這樣的心態。
想要解決這些問題，必須要在教理上下一番功夫的，用佛陀的智慧、理論，來說服自己，認可佛所說的這一切是真實不虛的，如此才能真實地產生信心。可大部分人卻沒有這樣的耐心，我們學佛很久，甚至有的學佛十幾二十年了，請問您讀了那些經典？你又讀懂了哪些經典？你又聽了哪些法師講課？偶爾地跑來聽一次課，還三心二意地，身體雖然坐在這裡，但心卻不知道浮想聯翩地跑到哪裡去了。更重要的是，這些經典我們又讀懂了多少？
如果學佛是一件很簡單的事情的話，法師們就可以像你們一樣，一邊游離於紅塵之中，帶著所有的財色名食睡，一邊好好念佛，就可以往生？不可能這麼簡單的！從佛法傳承的2600多年以來，前僕後繼的僧人不計其數，哪個是傻子？哪個的智慧比我們差？大家可以看看《高僧傳》、看看佛教史，這些歷代高僧，都是智慧超群之人。
僧人也會良莠不齊，但我們要看的是這些高僧大德、有成就的僧眾，他們窮盡一生，將全部的精力用於佛法的研究和探討學習上面，才有了那樣的成就。反觀我們呢，三天打魚兩天曬網，佛呢也是有時候有，有時候無；因果是自己用的時候就信，不用的時候就滾一邊去。這不是我在說笑話，經常聽到這樣的話。那天有一幫人要在海邊搞活動，為了這個活動準備了很長時間了，但看著天要下雨的樣子，實在沒辦法了，跑廟裡來求觀世音菩薩，「保佑今天千萬別下雨」！等過後他們再來的時候，談起這個，他們講「這就是趕巧了」，不信了。這就是典型的用的時候燒香拜佛，磕頭磕得可虔誠了，比我們要虔誠得多，我們都在準備吃燒烤，沒有一個求觀世音菩薩別下雨，他們的樣子，看起來信得極為虔誠；但過後卻不信了，觀世音菩薩跟他們沒關係了。
當然了，這個可能是個比較極端的例子，但對大部分所謂的信佛學佛之人，信念也就是大概如此。對普通人的信來講，想要解決這樣的問題，首先就是要學習，從理論上說服自己，真正地認可佛所說的這一切都是真實不虛的，否則的話，一切的信，都是假的。
第二是資糧加行。我們出門都知道要有盤纏---錢，但我們修學的道路上，卻不具足這種資糧。能見佛是極大善果福報，必須具有很大善果福報的資糧。學密宗的話，其資糧道就是《菩提道次第廣論》裡講的那些；但我們淨土法門---念阿彌陀佛往生西方極樂世界的資糧是什麼呢？這裡的資糧分為世間法和出世間法，如《觀經》所言孝養父母、修十善業，這是世間法範圍的資糧（可我們每天都在修什麼？大部分都在修惡業，少有修善業的時候）；出世間法就是受持三皈、具足眾戒、發菩提心等三福，稱為「淨業正因」，若缺正因，就無法得到見佛這種淨果。
很多學佛之人，認為自己是念佛的，可以不受持三皈，也可以往生，但這是不可以的。受持三皈的『受』，指的是要在法師面前受皈依；『持』指的是在日常生活之中保持三皈戒體不失；具足眾戒指的是持戒要嚴謹。對在家居士而言，戒律就是五戒十善。五戒之不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語乃至不飲酒是人天善法之戒，只能保得人身不失。想要做到具足眾戒，還要發菩提心。（關於菩提心的問題，我們原來也解釋過一些，大家可以找之前的文稿複習一下哈。）如果我們不受持淨業三福，那我們的心就是不淨的。不淨的心，當然就很難見到佛了。
第三是業障消除。一個人既有信心，也具足了資糧，但一上道不是天災就是人禍，處處障礙自己的出行，那你永遠也到不了目的地。眾生之所以不見佛，唯因宿世今生的惡業所障，若業深障重，則難見佛，如囚犯難得會見國王，盲人難得親睹日光。我們的頭頂上烏雲重重，被貪嗔痴的惡業所遮蓋，沒辦法見到佛，所以我們要清理這些遮蔽。想要清理這些遮蔽，就要斷除貪嗔痴所造成的這一切的業障。
《法華經》、《地藏佔察善惡業報經》等諸經論都說，見佛相好乃是業障消除的標誌。也就是說，見到佛菩薩的形象，能生歡喜心、清淨心，也是一種消除業障的標誌。我們大部分的信佛之人，看到佛像之後，會有一種親近感，看到的是一種慈悲相、清淨相，但一些業障重的人，看到佛菩薩形象會害怕，會生恐怖心、逃離心。這樣的人來到廟裡之後，會六神無主、坐立不安，待不住，這就是障礙之相。即使念阿彌陀佛，臨終見佛接引，帶業往生，也起碼須消除障礙臨終見佛往生的重障（如狐疑不信、欲愛牽纏、暴卒橫死、臨終昏迷等），才能臨終見佛，帶業往生。這裡的帶業，帶的是舊業、未了之業，而不是惡業。很多的念佛之人，念了一輩子佛，到了最後卻不相信阿彌陀佛，不相信往生西方極樂世界，對阿彌陀佛、極樂世界生不起信心；或者是被愛欲牽纏，放不下兒女，放不下財產，放不下一切的六親眷屬；再有就是暴卒橫死、餓死、臨終昏迷之人，不能往生。
第四是定力，現前見佛，須定力足夠，沒有昏沉散亂間雜，若定力不足，雖專念而心有流逸，雖閉關而未足時日，則不足以證得現前見佛。
由此可知，修行念佛三昧，是否成就十方佛立在前，責任不在佛那一邊，也不在法的那一邊，佛與法完全可靠，唯獨凡夫心很羸弱，最不可靠。就凡夫的心而言，一會兒信佛，一會兒又不信了；一會兒精神抖擻，信心百倍，看著成佛有餘的樣子，但隨著時間的流逝，我們的信心也被流失掉了。所以我們應當努力斷疑生信（斷疑就要學習經典教理，把自己心中的疑惑剔除）、堅固信願，強化道心，以頑強的毅力，長時用功，方能成就。一定要長時用功，而不能三天打魚兩天曬網地，初心不退，方得始終。
把我們缺乏的這些慢慢地建立起來，才能真正地談得上修行，談得上念佛了生死，否則的話，了生死是無望的，頂多是培了世間的洪福、種種來世之因而已。真為生死故，必定下大決心，用頑強的毅力，戰勝自己的煩惱習氣，克制自己的欲望，而不能隨波逐流、人云亦云。我們覺醒的這小部分人，不能像「大部分人都是那樣」去做。世間人多在迷中，只有少部分人是覺醒的。我們明白了生死無常的可怕、明白了輪迴的可怕、明白了娑婆世界業果的可怕，所以我們要出離，斷除這一切的惡果，斬斷這一切的惡因，不再輪迴。想要做到這些，當然要付出比常人更多的辛苦才可以的。念佛還想念得舒服？本來舒服自在是我們修行人可以達到的境界，如果你的心自在了，一切自然就都自在了，可我們的心是隨著妄想在隨波逐流的，這樣就很可怕了。大部分的時間，我們沒有毅力，不能堅持「哎呀，再躺一會兒吧，再躺一會兒吧」，克制不住自己的欲望，管不住自己。
念佛要先樹正知見。念佛關鍵在於耳聽佛號而不在口念佛號。我們的嘴是很不可靠的一個東西，嘴巴念出來的佛號，你不用心去聽的話，就是「喊破喉嚨也枉然」，你把嘴皮子磨破了也沒有用。應該是口念佛號，耳朵聽著來攝心。那種散亂心「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念著，心怎麼可能清淨？如果耳朵聽著自己念佛的聲音，用心聽著的話，你會發現妄想少了很多。不管我們是大聲念還是小聲念，都要嘴念、耳聽、心記，攝心於一念，而不是散亂心念佛。
有時候大家也會被法師們的好心所誤導，「好好念佛就行了」。這其實是法師們讓你們做的事情做不到，實在沒辦法了，就只能這樣跟你講。很多事情做不到的話，那你念佛總比不念強，總比你去罵大街強，所以法師們就只有跟你講「念佛好，你就好好念佛就行」，講一大堆的好話，提振你的信心，讓你好好念佛。或者有的法師講，念佛不求念佛三昧，散亂心念佛也可以，但我們一定要明白，散亂心念佛只能說是比罵大街強點兒，並不是說散亂心可以成佛、就是修行的方法。
雖然很難做到念佛三昧，但我們一定要明白，我們念佛的目標，是要修念佛三昧。對那些散亂心念佛之人，在佛堂裡一圈一圈地念佛，總比罵大街強吧。再有就是，隨著業習的薰習，一句一句的佛號來薰習八識田的這顆種子，燻得久了，也會沾染上佛味的。像上市場賣魚的那兒轉，你只能沾染上腥臭味，而在佛堂裡繞佛、念佛，念得久了，就會沾上佛氣、佛味，所以在這樣的前提下，法師們才講，散亂心念佛也可以。散亂心其實是沒有力量的，我們要想有力量、有定力，必須集中於一點，就是剛才講的，攝心於一念處，用一念來降服萬念。你不要再問「我念佛這麼久了，為什麼妄想還那麼多？」因為你的定力不夠！念佛久了就沒有妄想了？念佛再久，不去制心於一念處，你也是沒辦法降服妄想的。仔細觀察自己的念頭，你會發現，一分鐘甚至是一秒鐘，妄念紛飛！
在知見上，要先摒除心外求佛的偏見，我們總認為佛在大殿，佛在天邊，.，但其實佛就在我們的心中；我們總認為阿彌陀佛在遙遠的極樂世界，但實際上，阿彌陀佛本就在我們的自性裡。那麼怎麼才能讓我們的佛性顯現呢？我們所念的是佛，不僅僅要觀想佛，還要返觀能念的此心，是心是佛，是心作佛，這是修證念佛三昧所必須具備的前行知見。
要三昧現前，能念與所念，能觀與所觀，不能分為二，佛號與心念要融合，佛號之外，無二心，佛號即心，心即佛號，猶如水乳交融。雖然佛號與心念能初步的交融，但是要進一步體究清淨真心，則要繼續於專念佛號上去體究。在佛號與心念交融下，由真心所顯的念佛妙心，會越來越明覺，而所念的佛號逐漸消融，唯獨能念的明覺心，光照獨耀。如果做不到這些，不見光明，自然就是黑暗了，所以有人就會講「我打坐為什麼沒看到明點？」
當做到了這些的時候，此時的心地會生起禪悅，並且會越來越強烈親切，會念念法喜充滿，一旦日久功深，能念之心與所念之佛號，就會有頓時脫落的因緣，一旦頓破無明，就能體驗到無念無不念的心境。我們修行的過程中，有一個境界為「禪悅為食」，這時候的身體從外相的顯現來講，是百病不生的狀態，甚至也不用進飲食，而是「禪悅為食」。這種「禪悅為食」的境界，如人飲水，冷暖自知，是沒辦法描述的。那種「猶如三禪之樂」，不是我們世間的快樂可以比擬的。
三昧，譯為正受或定。定有世間定與出世間定，念佛三昧是出世間定。其實我們練習騎自行車，開始總是默念騎車要領，很機械笨拙地騎車。等到練習純熟，就能夠一氣呵成，無有作意之念，這也是一種三昧。也就是說，我們做世間的任何事情，也都需要三昧的這種定力。再比如我們下廚房的時候，剛開始的時候手忙腳亂，切菜切不好，洗菜也洗不乾淨，炒菜也找不著頭緒，.，但等我們學到純熟的時候，炒的菜就好吃了。我們念佛做功夫也是如此，需要這種定力。
念佛三昧，是初步體究了真心妙用，於念佛中，成就了無念無不念。工夫至此，於念念彌陀中，念念皆能相應於真心妙體，句句佛號的流過，猶如盤中珠，歷歷在心，無明妄想習氣就會在念念明覺下，日日消融。所以先要沉下心來，運用耳根與意根慢慢作心地的功夫。想要沉下心來，首先要學會呼吸的。多數人的呼吸，只是在氣管附近，或者再往下一點，到胸口的位置，但真正的呼吸，是要氣沉丹田的，這就是所謂的沉得住氣。你的氣得沉得住，如果你的氣是浮的、飄的，就說明你沒有定力，那麼在日常生活之中，就是一個不穩重的人。我們要想沉得下來，首先要氣沉，氣沉心才沉。做到了這一點，耳根與意根才能相應，這個時候才叫用上一點功夫。大部分人天天在那裡用功夫，但用功卻不見功夫，就是因為方法不對了。天天也在念佛，但卻是在念著妄想，從一個人的佛號聲中，可以聽得出來用得上還是用不上功夫。不僅從念佛，從行住坐臥中，皆能看出一個人的修為功夫。
接下來講講如何應用佛教心理學，導向「制心一處無事不辦」
（１）運用心理暗示，強化道心。必須注意，念佛用功不能忽略一個前提，就是你用什麼樣的心態來念佛，效果大不一樣。淨宗十二祖徹悟大師說：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，是淨土宗修行的綱宗。」有必要先具備這樣一個心態，就是有深信切願，執持阿彌陀佛不可思議功德名號，必能迅速出離生死，往生不退；不忍坐看六道眾生輪迴之苦，要早生極樂，證得無生法忍，倒駕慈航，普度眾生，此願不成，誓不罷休。一萬年太久，只爭朝夕！時時刻刻不放鬆，分分秒秒不虛度。有此心態，則三昧可成。
然而無始劫以來，眾生在六道裡輪迴得太久遠了，帶有一種習慣性的麻木，六根習慣性地沾染六塵，很難離染歸淨，振作精神，一心一意求解脫。眼耳鼻舌身意對應著色聲香味觸法，是我們久遠劫來的習氣，都知道吃好吃的，聽好聽的，.，貪慾具足，三歲孩童就天生具足了這些，所以我們很難離染歸淨。在家學佛，處在五欲的包圍中，很難捨離染汙心，知道念經念佛布施等有大功德，就容易貪求功德，想換得功名利祿，升官發財過好日子。
本來佛講的這一切的功德，如讓我們修布施等等功德，是為了讓我們了生死而講的，可世間人因為這樣的功德可以換取世間的榮祿，於是就轉換了思路，投機取巧，以功德換取升官發財過好日子去了。把了生死的根本之事，丟到腦後去了，轉而去修世間的洪福：修長命百歲、求身體健康不生病、求升官發財，.。即使出家了，也不會很容易地離開世俗心。那些小師父們，也知道拿個好手機，也知道買好吃的，.，當然了，買好吃的也不是不對，但其實我們的每一分錢，都要用到刀刃上，用到該用的地方去。比如普通人也知道做善事修福、也知道要買兩個蘋果去供佛，但其心態卻是「菩薩啊，我給你兩個蘋果吃，你快保佑保佑我發點兒財吧」。本來我們布施修供養，可以積聚消除業障的資糧、培積我們的福報，進而清淨自我，這樣的話，我們上道之後，就會一帆風順了，可普通人修布施等等功德，卻用來換取了世間的榮祿。
我們的心很難安住在注重戒律的道場，現在人為什麼會經常背著包跑道場？因為光想搶著去升官發財了！很多道場裡打水陸、放焰口，都不講了生死，講的都是這些能消業障，可以讓你發財，於是很多人就忙於趕場子了。背著個包，東家廟裡竄竄，西家廟裡跑跑，哪裡有佛事哪裡去。世間多數所謂的在修行人，是以一種什麼樣的心態在修行？這樣的修行怎麼能了生死？因為你就沒有求了生死、沒有求往生，你求的全是世間的資財。但這樣的求，反而是求不得的。為什麼這麼講？根據你做的這一切的功德來講，去當個國家主席都有餘的，但也沒有當上國家主席不是？為什麼呢？你的發心不純正、不清淨！所以你不但沒求得出世間法的了生死之業，也更沒有求得世間法意義上的洪福。
世間法的洪福，不僅僅是燒香拜佛、修供養、修布施，更重要的是教會我們把慈悲心布施出去，廣結善緣，在這個過程之中，你才能修得世間的福報。你天天在廟裡磕頭，但回家之後對你婆婆特別苛刻；對待你媳婦是又打又罵地，你這個日子能過好嗎？你得學習佛菩薩那種大度、包容，學習佛菩薩那種布施大慈悲心的自在，回家之後更孝敬你婆婆，你的日子才能過得其樂融融，這就是世間的福報了。如果你的家庭正常、順利了，那麼你的修行也就順利了：你想上廟裡，你兒子趕緊就送你來了，我就見過兒媳婦開車送婆婆來廟裡參加法會的，法會結束之後，再把婆婆接回去。要不然的話，如果你想上廟裡，你媳婦就會在家罵你「整天不務正業，又跑廟裡去了」，不但不支持你，反而還障礙你。
安住在注重戒律的道場，固然是容易做到身不犯淫行、口不說淫穢語言，但要降服無始劫以來的淫慾心等等的煩惱習氣，不讓它起心動念，也是很困難的！這需要自己立大決心，下大功夫悉心對治才成！而或輕或重的名利心尤其難以割捨淨盡，發心做善事容易，長久安心修道很難！我們普通人都不是壞人，也不是什麼惡人，沒有害人之心，也能積極去行善，但長久安心修道卻是很難。我經常見到爭名奪利之徒，卻很少見到熱衷於尋師訪道、精進用功念佛誦經的真修行人。消極厭世的心容易生起，然而捨棄現世的一切名聞利養，決然地出世修道的長遠心則很難堅固啊！但難行能行才是大丈夫，學佛就是要學做大丈夫！
（2）用佛經祖語，薰陶出修道人的心理。厭離娑婆的心態也有可能消極地對待一切，還需要生起「欣求極樂」之心。每日讀誦一遍《佛說阿彌陀經》，每周讀誦一遍《無量壽經》，則能日益增強欣求極樂之心，激勵自己信願念佛！用讀誦經典的方法，來激勵自己信願念佛之心。因為我們讀誦《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》的時候，就等於是親歷極樂世界一遍。我們看到極樂世界的清淨莊嚴，也要莊嚴自身、清淨我們的國土。極樂世界那麼莊嚴、清淨，可你家裡搞得跟狗窩似的，極樂世界是不收你這種懶人、髒人的。去極樂世界你得乾淨點兒、利索點兒（笑語）。讀經典的時候，看到書中描述他方世界的清淨莊嚴，你難道就沒有生起一點慚愧心嗎？就不能反觀一下自己，是怎麼去修行的、怎麼去生活的？極樂世界收你這樣的邋遢鬼去幹嘛？去糟蹋極樂世界？不可能的！我們的心應該與佛心相應才可以，佛心都是清淨的，所以我們不能搞得邋裡邋遢地。
現在人想著地球的資源總有用完的那一天，於是就想趕緊找一個適合人類生活的星球，好移民過去。這不就是糟蹋完地球，接著去糟蹋其他星球嗎？你的心不改變，即使再好的星球，也會被你糟蹋殆盡的。現在的科學，就在做著這樣的事情，天天想著地球危在旦夕，資源已經匱乏到難以養活這七十億人口，要趕緊發展科學，尋找其他適合人類生活的星球。上了月球看看不行，上了土星看看也不行，這會兒又研究太陽系的其他星球，看看哪個適合人類居住。但我們最應該做的是，改變我們的心，積極地呵護、保護生活的環境，合理地開採資源，這樣才能長久。
欲證三昧，必須結合五大要素修學，（這些單靠聽課，會很難記住，等文稿整理出來之後，大家可以多看幾遍。最近這幾節課，比如講過的禪定基礎修法、誦經的功德利益及方法，加上念佛的功德利益及方法，要反覆看的，好好去體會、感悟，才能真正用於自己的生活之中。否則的話，修行離你是千萬裡之遙，你的生活裡沒有半點兒修行）。具足修習念佛三昧的根器，才可以閉關修行，相當於入窯燒煉，才能修煉成功。我們在生活實踐之中，先要看看自己是否是念佛三昧的根器，若是連做人最基本的東西都做不到，你怎麼去完善你的修行？所以說，修行的基礎是做人，雖說做人做不到很完美，但要起碼差不離，才會是一個具足善根的人，你的修行才會得利。
在實踐中，經常讀誦十一祖省庵大師著作的《勸法菩提心文》和《涅磐會發願文》，讀了感人肺腑，生發了強烈的皈依三寶、急求出離、誓願嚴持戒律、誓度無邊眾生的大願心！每周約用一小時，投入感情地讀一遍，就能保持和強化皈依心、出離心、持戒心和菩提心。我們也經常讀《勸法菩提心文》，但卻只當成像讀世間文章一樣地讀誦，而沒有投入感情地誦讀，這是沒有用的。
隨文入觀地讀誦大師著作的《不淨觀頌》，能夠讓人頓時歇卻並抑制住淫心染念，再遇到染緣時，心境如同冷水泡石頭，沉寂不動。依據此文，五分鐘就可很好地修習一次不淨觀；若只選擇讀此文的後半段，就是五言律體裁的部分，緩慢地隨文入觀，三分鐘就觀修完畢。大師就是大師，大師自有大師的功力和悲心，他的詩文雋永，高度概括了多部佛經的精神內涵，激勵凡夫心，渴望轉凡成聖！用五分鐘讀誦一遍大師作的《四念處頌》，馬上就可以看破、放下財色名利、五欲六塵，起碼是厭倦了，失去了去追逐財色名利的動力，使各種妄心當下歇住！
我們不能盲修瞎練的，現在大部分人的生活狀態，是處在「大概也許可能、我覺得我認為」的情形之下，很少有人有理有據地在生活，這不就是拿自己的人生在做實驗嗎？不就是依著凡夫的知見，在浪費自己的生命嗎？現在很少聽到有人能有理有據地講話了，也很少看到有人以佛言祖語當成生活標準了，這樣的人生，就在「大概也許可能」中荒廢了。特別在談到兒女的教育等問題時，你的「大概也許可能」就很冒險了。既然不能用「大概也許可能」，那我們用什麼呢？用前人傳承下來的大智慧。
聖賢之所以被稱為聖賢，因為聖賢的思想、語言，都是歷經時間考證了的，是沒辦法推翻的真理。就像我們學習數學時的公式定理一樣，再怎麼複雜的題目，用了相應的公式定理，就很容易解決了。同樣的，我們的生活之中，以佛言祖語來指導我們的生活，就像用公式定理解題一樣，一步就能到位。若是不知道公式定理去解題，就會繞上一大圈。我是學數學的，有一次考試的時候，有位同學用了六張稿紙解了一道題，但其實這道題很簡單，套上公式一下子就解出來了，人家留的空也足夠了。可因為他忘記了公式，於是就用了很多的方法來證明要用的那個公式，再用公式解出了題目。我們的人生也是如此，若是你不能以名言祖語來指導自己的生活，就是在那裡繞圈子，處處碰壁。
（3）打造情境，預設心理意相。依照佛經的道理，學人經常觀修自己就是一個貧子，清苦地、孤獨地生活在一個茅草棚裡。外面有須彌山一樣高的屍骨堆成的白骨山，這是我無始劫來生死輪迴所積累的白骨，白骨上都有我的印跡、我的編號。可以預見茅棚中的我也日漸變成又一具可憐的白骨，我要想盡辦法急求出離生死。茅草棚外通向事業成功的路也緊緊地圍繞著白骨山向上盤旋，通向娛樂場所的路也通向糞尿大地獄！門外的哪一條路都是通向可惡的死亡和痛苦，看透了六道輪迴裡的眾生不就是這樣的孤獨和悽慘嗎？我只能在茅草棚裡甘於寂寞地一心念佛，憑藉念佛而成就。這念佛的道業勝過建立萬世的功勳！要論成敗的關鍵，全在於念念相續地念好這句南無阿彌陀佛上了。在如此的觀想和心理暗示下，就只能安住於一心念佛的行持了，這才叫作死心念佛。
覺明妙行菩薩說：「打得念頭死，許汝法身活。」必須讓凡夫心大死一番，才會有一個新的活法兒！把你所有的念頭都打死，把你所有的來路都堵死，你才能夠真為生死，否則的話，都是在尋求那一絲生機，存在著僥倖心理「我今天沒念佛，明天還可以念佛；我今年沒念佛，明年還可以念佛；.。」。現在法寶流通很方便，結緣的經書特別地多，很多人看著這本書好、那本書也好，於是就都拿回家裡去睡覺了。我經常講，拿這麼多書的人，都是不看書的人。一本一本地認認真真地去看、去學，才是真正地看書的人。之前有位老太太，送了六大包書來，一看她的年齡和狀態，也不像是個看書的人，且拿來的書一看就很新，不像是看過的樣子。我戲謔著跟她講「你拿回去也不好好看」，她講這是自己積攢了二十多年的書。學佛二十年，別人給她書她就要，別人不給她也要，全都弄家裡躺著睡大覺！我們凡夫的心就是這樣在僥倖中打轉。我們必須要讓凡夫心大死一番，才會有一個新的活法兒！這是三昧成就，轉凡成聖的關鍵！到了晚上，就觀想自己端坐在橘黃色的蓮花之上，不染紅塵，清淨莊嚴，依然端坐念佛，提升菩薩品位。
以上兩種觀想能夠使心理保持平衡。一邊是觀白骨，一邊是觀自己坐在清淨的蓮花上，這樣就能保持我們的心態平衡。佛教裡所有的修法，都是相互平衡的。比如密宗裡修破瓦法，就要同時修長壽法；修財神法，就要同時修布施法；.。大部分人只知道求財要修黃財神、紅財神，.，求這財神拜那財神，但卻不知道真正的修法。求財沒錯，但同時要修布施之法的。若是不修相應的法，你的心態就是不平衡的。修厭離娑婆世界的心，就一定要修欣求極樂之心。只修厭離娑婆，就會讓我們消極，感覺人生是枯燥無味的。
（４）堅守直心是道場，打破人情面子。學人討厭用世俗心、世俗方式與人交往，討厭諂媚、阿臾奉承、曲膝媚俗，不好面子，不給自己臉上貼金，不求出人頭地，拒絕名譽光榮，仰慕高僧大德的高風亮節，甘作清苦道人。對於平民百姓，也會學習他們的勤勞耐苦精神，對於達官貴人、社會名流，也要悲憫他們沾沾自喜、不知覺悟、不求解脫，會有苦難的來世！須知人的心地與念佛求往生的關係極大！經言：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。具備這三種心就必生極樂國，但我們是否具備呢？學習了善導大師的解釋，就會明白當今末法眾生的心地太差勁了，急需改良。
經云：一者至誠心。『至』者真，『誠』者實。不得外現精進賢善之相，內懷虛假。貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。也就是說，你不能嘴上念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，然後心裡想著「阿彌陀佛！快保佑那個老不死的趕緊死吧，我真是伺候夠了」，這樣的念佛有意義嗎？這真不是笑話，這是我親耳聽的故事，她婆婆癱在床上十幾年了，不但要伺候著吃喝拉撒，還要上班、照顧家庭，咱想想也確實是挺辛苦的。等到她確實累煩了的時候，嗔恨心就起了「你還不如趕緊死了，你死了就解脫了，我們也解脫了」，於是就「阿彌陀佛、阿彌陀佛！保佑她快死吧！」雖然我們能夠理解她的辛苦之心，但這樣的作為卻是不好的，再怎麼樣也是還喘著氣的一個活人，你再怎麼伺候夠了，也不能咒她死不是？我們要有至誠之心，不能心裡想一套，嘴上說一套，否則的話，就如同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。
這裡的雜毒之善，意思就是造作的、不真實的善。很多人也在做慈善，也在做著給人發道糧等等的善事，但卻為了買來名。世間人為什麼要有名？有了名就有了財啊。明星為什麼要出名？出了名才會有錢啊。不出名的話，做個五流、六流的演員，誰會給他（她）錢？一線明星的報酬是多少？那個跑龍套的演員，能用你就不錯了，能掙幾個錢？為了名而做的善就是偽善、假善。我們做善事是為了布施我們的慈悲心，我們的慈悲心真實生起的時候，哪怕布施一毛錢、一塊錢，也是功德無量的；而那個虛假的善行，即使布施一百萬，也是不真實的。
二者深心。言『深心』者，即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
三者回向發願心。言『回向發願心者』：過去以及今生，身口意業，所修世出世間善根；及隨喜他一切凡聖，身口意業，所修世出世間善根，悉皆真實深信心中，回向願生彼國，故名回向發願心。又回向發願願生者，必須決定真實心中回向願，作得生想---得往生西方極樂世界之想。也就是說，你想要往生的心要真實。
我在東林寺的時候，遇到過老兩口，念佛可精進了，也捨得布施、供養，在東林寺是大家公認的大菩薩。老兩口天天在家裡念佛，還叮咣叮咣地敲著法器，兒子實在是不堪其擾。有一天老兩口在家裡佛堂念佛，他兒子就趴在門邊，裝著是阿彌陀佛來接引他們「我來了，你們跟我走吧」，老兩口一下子愣住了，愣了半天，老太太先反應過來「你先把老頭接走吧，我還有點兒事情要處理，處理完了我再去」這就不是願往生的心了。大家不要以為這是笑話，這是真事，我在東林寺客堂的時候，老太太跑去跟我講的。看起來這樣精進的一位老居士，但他（她）們願往生的心卻是不真切的。說實在的，我們連老居士的一半都還達不到，老兩口家裡很有錢的，但去了東林寺之後，打掃衛生間、去廚房擇菜、洗菜，什麼髒活、累活都幹，只要有二十四小時經行念佛，一次也不拉下，可精進了。這樣精進都還不行，何況我們這樣不精進的。
念佛的功德利益就先講到這裡，我們接下來講講念佛的方法，這個比較實用，講完之後，大家就能用上了。世間人總是急功近利，咱們現在就急功近利地講法哈（笑語）。我接下來講的課，節選自大安法師的淨土宗教程之念佛方法。淨土宗教程是大安法師未出家之前，在中國佛學院時，為佛學院的學僧們編纂的學修淨土法門的課程。淨土宗教程對初學者而言，是非常實用的，如果修淨土法門、真為生死之人，應該好好看看這本書。
淨宗念佛方法簡便易行，而執持名號，持之以恆，達到感通佛力、成就往生的目標，卻又不是一件輕而易舉的事。關鍵點在一是持名，要念「阿彌陀佛」，而不能念蘋果、橘子；第二點就是要持之以恆，這個就很難做到了。所以印光法師講，二六時中，要常時念佛。甚至印光法師講，我們吃飯要念佛，上衛生間也要念佛（不淨的地方默念，而不能出聲），睡夢之中沒辦法念佛，但只要醒了就要念佛。雖然念佛是一件輕而易舉的事情，但要持之以恆地堅持去做，卻不是一件簡單的事情。
一、方法論原則：誠敬專精
淨業行人的首要目標是成就往生，因而對往生淨土的必要條件，吾人宜應時時加以研討。念佛法門以自性力、念力與佛力三力和合得以成就往生，而不是某些人講的那樣，全靠佛力。現在有個本願法門，講的是靠佛力往生，你可以不持戒，甚至也可以不念佛，只要願意往生極樂世界就能往生，這樣的理論是錯誤的。想要成就往生，必須靠三力：自性力、念力、佛力。能否感通阿彌陀佛願力接引取決於誠敬，念佛的功夫淺深取決於專精。換言之，淨業行人能否往生，往生的品位如何，與念佛人的誠敬專精的程度密切相關。誠敬專精乃淨業修持的方法論原則。
1．誠與敬
經典昭示：阿彌陀佛"十念必生願"的前提是"至心信樂"。現在人講「不是佛經講十念就能往生嗎？我都念了幾百萬遍了，怎麼也沒有往生？」如果沒有做到「至心信樂」，何來「十念往生」？至心即至誠心，至誠心即是不與萬法為侶的妙明真心。儒家亦將"誠"提升到形而上層面予以詮釋，認為誠是天地人三才交感互化的通道，誠是人的性德（明德），內具參贊天地化育萬物的功能。反之，不誠無物。淨土宗以"他力本願"立教，誠就顯得十分突出。印光大師臨往生前對弟子們的最後開示："至誠，無不蒙佛接引；淨土法門，別無奇特，但要懇切，帶業往生。"阿彌陀佛大願接引眾生，是他的至誠；吾人念佛求生淨土，是我的至誠。二誠相感，如磁吸針，豈有不任運往生之理？
誠的外顯即是敬。對土木金彩等佛像視作真佛，讀誦佛經祖語，宜當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。對念佛行人作菩薩想，作未來諸佛想。以恭敬心對待三寶，以恭敬心待人接物，以恭敬心持佛名號，常恆如是，業障日消，慧光日益。
我們要想做到誠，外在的顯現就是恭敬。這種恭敬用於生活之中，就是以恭敬心對待三寶（對待經書、佛像、僧人，要有恭敬之心，不能有怠慢之心，可我們大部分人是做不到的，缺乏了這種恭敬心）；以恭敬心待人接物；以恭敬心持佛名號。
老實念佛乃淨宗心要。老實念佛的本質內涵即是誠敬，誠敬實為成就往生、超凡入聖之極妙秘訣，淨業行人應恆常提撕，拳拳服膺。
2．專與精
世出世法的一切成就，都離不開專精。專者用志不分，精者純而不雜。專精有助於激活潛能。顯現不可思議的神妙效應。念佛行門貴在一向專念阿彌陀佛。念佛功夫深淺與專精密切相關。經云："制心一處，無事不辦。"表明萬法歸一，契入性海，便可獲致取之不盡、用之不竭的源泉。
「制心一處，無事不辦」，念佛如此，生活亦是如此。你對老婆一心一意，就叫專精；那個「愛心」泛濫的人，又養小三，又養小四的，你的家庭就不得安寧了。做工作也是如此，念佛更是如此。我們念阿彌陀佛要誠敬，但現在人不是這樣，有病了，自己要念藥師佛；有難了，就求觀世音菩薩；.，簡直是亂套了。但其實一句阿彌陀佛名號，即是阿伽陀藥，可以對治我們任何的業障。所以說，我們對修行，一定要專精，但同時要廣學博聞。
專精念佛的前提是廣學博聞強記。廣學就是要熟讀三藏十二部經典，同時還要聽取法師們對經典不同的解釋，就像生活之中要聽聽別人不同的意見一樣；除了廣學博聞，還要強記，讀過就忘了是沒有用的。讀過或者別人講過的，你得記住才行。什麼叫功夫？持之以恆、日積月累，即為功夫。那個三天打魚兩天曬網、今天念阿彌陀佛、明天念藥師佛，.，就叫不精。有求必應是建立在「專精」基礎上的功夫的。你的至誠之心與菩薩的慈悲願力感應，自然就有求必應了。
我國上古《陰符經》（道教的一部經）亦云："瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。"意思是：盲人以耳代眼，所以聽覺最靈敏；聾子以目代耳，所以視覺最銳利。杜絕一切利慾的引誘，身心專精於一個目標，就能獲得以一當十的利益；如果夜以繼日地專之又專，就能獲得以一當萬的利益（幾何級的增長）；念佛法門亦復如是。大勢至菩薩"都攝六根，淨念相繼"的方法，就是教導我們不間斷、不夾雜的直爾念去，心的勢能增大到極限，豁破無明，現生頓證念佛三昧。心力弱的，亦可穩操生西方淨土的勝券。
大勢至菩薩告訴我們念佛的方法了："都攝六根，淨念相繼"。「都攝六根」就是要關閉六根，杜絕一切外緣，眼睛少看、嘴巴少講、耳朵少聽，.，關閉六根，集中於一念「南無阿彌陀佛」名號上面。念這句「南無阿彌陀佛」名號的時候，嘴巴念，耳朵要聽，記到心裡去，且要「淨念相繼」---綿綿密密、一念一念地相續。
念佛貴在專精。淨業祖師大德對此多有開示。覺明妙行菩薩云：「大凡修淨土人最忌的是夾雜，何謂夾雜？即是又誦經、又持咒，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉兇禍福、見神見鬼的話，即是夾雜也。既夾雜，則心不專一；心不專一，則見佛往生難矣。卻不空費了一生的事麼？只今一概莫做，只緊持一句阿彌陀佛，期生極樂，日久成功，方不錯卻」。覺明妙行菩薩對娑婆眾生的通病看得很準，對症下藥，實為一劑難得的妙方。我們其實並不是反對、排斥其他法門，而是修學淨土法門，就要專念阿彌陀佛；修學其他法門的，也要專修，也不能夾雜。
善導大師宏闡淨土，不尚玄妙，教人專修淨業，即身業專禮阿彌陀佛，口業專稱阿彌陀佛，意業專念阿彌陀佛，如是往生西方淨土，萬不漏一，所以稱為萬人修萬人去的法門。而雜修淨業，以心不純一，故難得益，則百中希得一二、千中希得三四往生者。印光大師讚嘆善導大師所示專雜二修的法語：「此金口誠言，千古不易之鐵案也。」
專精辦道，首須遮除雜緣。蓮池大師曾略開七事，作為自警之約。
一不得蓄資財，造房屋，買田地，置一切精緻好物，即經像等傳自太古，出自名家，皆勿留戀，一心正念。不要貪圖世間的財色名食睡，不要造高廣大屋，也不要去置辦良田，即使經書佛像是出自名家的大作，皆不可留戀，而要一心正念。
二不得作種種非緊要福緣事，始俟他日大事已明，作之未晚，今且權置萬行門，一心正念。也就是說，等你修行的功夫用得上的時候，再去做些福緣之事。當我們的功夫用不上的時候，就要專精念佛，減少世俗之事。對在家居士來講，這就很難做到了，所以要儘量處理好世間雜務，多把時間留給念佛。對出家師父來講，若是放生能妨礙到念佛，你可以暫時不做的，但現在的問題是，你的那種妄想心念佛，「今天中午包個餃子吃吃不錯，阿彌陀佛！」還不如你去放生。放生還有功德。人家講的萬緣放下，指的是能用得上功夫地念佛。
三不得於好色好味等起貪愛心，不得於惡色惡味起嗔惱心，於惡言譏毀我者，罵辱我者，種種拂逆我者，起嗔惱心，乃至過去未來事，或順或違，皆悉屏絕，堅壁固守，一心正念。
四不得吟詩作文，書寫真草，題帖對聯，修飾尺牘，泛覽外書，議論他人得失長短，乃至教憑臆見而高心著述，禪未悟徹而妄意拈評，緘口結舌，一心正念。
五不得交結親朋，應赴請召，遊山玩景，雜話閒談。凡種種世諦中事，除理所當為，決不可已者，餘悉休罷，一心正念。
六不得貪著放逸，恣縱睡眠，大事未明，捍勞忍苦，一心正念。
七不得與世人竟才竟能，爭名爭勢，未得言得，未證言證，誑稱知識，妄自尊高。惟應執卑守愚，終身居學地，而自鍛鍊，常專常精，一心正念。
蓮池大師以身作則，為後人樹立了專精念佛的楷模。
綜上所述，誠敬是念佛的心態，專精是念佛的行持，淨業行人應恆常自省，提撕警覺，俾令自己的念佛行持貫徹誠敬專精的方法論原則。
若是以此七條標準來看我們的念佛，還能稱為念佛嗎？都稱不上念佛，你還想求佛靈驗？以這樣的標準來看看我們自己，差得太遠了，不是菩薩不靈，不是沒有佛，而是你沒有做到誠敬專精！標準都給大家了，就看你怎麼做了。但也不要起了退心，因為做不到就破罐子破摔了，如果這樣的話，那你就更完了，種的都是地獄的根了。你好好做還不一定能成就，何況你破罐子破摔往下流裡走，不就更可怕了？雖然我們現在做不到這些，但我相信，只要我們持之以恆，就必定能做到。
念佛方法有很多，要因人而異、因時間而異，我們下節課再具體講念佛的方法和功德力。念佛有很多的方法，你學了之後，選一個自己能用得上的方法，還要根據時間段的不同，用不同的方法來對治你的這顆心，而不是千篇一律地用一種方法念佛。我們不僅要學到方法，還要了解念佛能產生的十種功德，因為眾生都貪功德，當看到有如此大的功德時，你就會去念佛了。
今天就到這裡，大家請合掌回向。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國