太極拳的用意不用力，是不用肌肉筋腱收縮之力

「用意不用力」是個悠久的話題。楊澄甫曾經說過，「太極拳論雲，此全是用意不用力」，說明在他之前就有權威太極拳家著書立說，提倡「用意不用力」了，到他這一代又作了進一步的強調，時至現在「用意不用力」的觀點已為多數拳者接受。但也有一些拳友甚至名家對「用意不用力」提出了不同意見，有的說「不全面」，有的說「不可能」，主要是對其中的「不用力」三字表示質疑，認為打拳不可能不用力。對此，以下幾點認識，說出來供拳友參考。

第一，「用意不用力」，是祖國傳統文化在太極拳中的重要體現，是掌握各種行拳要領無過不及的適度分寸。從宏觀的文化層面分析，祖國幾千年的小農經濟造就了國人的特有性格，與西方人性格外向張揚、崇尚力量強大、追求驚險刺激不同，中國人「感情豐富而內向，神情堅毅而沉默，體格健美而拘謹，舞姿優美而收束」，既有保守、封閉的一面，又有自我修養、自我完善、自強進取、與自然和社會環境和諧相處的積極一面。這特有的文化土壤，培育了老子「反者道之動，弱者道之用」，「兵強則滅，木強則折」的哲學思想，提出了「處雌守柔」、「無為而為」的戰略方針。這些傳統文化思想具體體現到太極拳中就是「以弱勝強，以柔克剛」，進而細化出形不破體、力不出尖、全身放鬆、意氣領先、修身養性、含蓄內斂，以及「用意不用力」等行拳原則。再從微觀的具體要領觀察，太極拳的許多要領，如虛領頂勁等，字面淺顯易懂，好像很容易做到，但為什麼許多人用心去做卻長期做不好呢？其中一個重要原因就是過與不及的分寸拿捏不準，長期徘徊在過與不及之間。稍一用力就僵硬，為太過；沒有一點意思又軟散，為不及。解決這一「適度」問題的原則就是「用意不用力」。行拳時只要記住了這五個字，既有貫徹要領的心、意、氣，又不用力勉強去做，經過一段時間的體悟，就容易做到恰到好處。

第二，「不用力」就是儘量放鬆、省力。實際上，人的任何活動都有力的推動，不要說打太極拳，即使是休閒性散步，如果腰腿一點支撐力都沒有，恐怕連站都站不住，人都會軟倒在地上，還能邁步嗎？所以客觀地說，散步還是用了力的。但是，如果問散步者：你散步用了力嗎？或是問旁觀者：他散步用了力嗎？我想大家會異口同聲地回答：沒有用力。是啊，散步者既沒有主觀用力的故意，也沒有客觀用力的肌體反應，說明的確是沒有用力。同樣，「太極拳是一種休息的運動，應達到身和心的最放鬆，使身和心得到最好的休息」（吳圖南語）。請注意這句話中的兩個「最」字，最徹底的放鬆、最良好的休息，說明太極拳是比休閒性散步還要放鬆、還要舒服的運動。散步雖然沒有用力，但也沒有像打拳那樣有意識地充分放鬆。打拳比散步就進一步了，不但不會想著用力，而且還要時時處處提醒自己放鬆、省力，只要能支持住身體不會軟坍，只要能準確運動不會變形，多餘的力一點都不能用。也許有人會想，我不用拙力用活力總可以吧？不可以！因為你還是想著用力，一想用力就沒辦法松透。在克服用力積習的過程中，一要乾淨徹底，不能給用力找任何藉口；二要長期堅持，要充分認識「摧僵化柔」的艱巨性，應儘量嘗試著把動作松出來，而不是「認認真真」地做出來。

第三，「不用力」就是突出「用意」。行拳用意，不是只動腦筋的空想，而是對運動的形象思維和動態監督，是對即將產生的運動體驗確信無疑的心理預期，是心腦相通、心氣結合的產物，是以心行氣、以氣運身的意志力，是推動身心運行的精神力量。在行拳中，用意比用力更內在、更本質、更深邃、更有開發潛力，因而更重要。但在行拳實踐中，用意比用力更不習慣、更難掌握、更難做好，所以更應該引起重視，避免因用力而幹擾了靜心用意。「用意不用力」中，「不用力」三字是對「用意」二字的充分強調，是為了把「用意」二字擺到絕對突出的地位，是對日常勞作較多用力較少用意不良習慣的過正性矯枉。毛澤東說過，矯枉必須過正，不過正不能矯枉。要想把一根彎曲的鐵絲拗直，必須拗到比直還要過頭一些，否則一放手它又彈回彎曲的狀態去了。同樣，緊說不用力，慢說不用力，用力的積習還難以糾正，如果告訴練者「既用意，也得用力」，那摧僵化柔的太極內功恐怕就沒有什麼指望了，這內家拳與外家拳也就沒有什麼區別了。所以，王壯弘先生不厭其煩地告誡弟子：「練太極拳要養成戒力的習慣，像戒毒一樣地戒，而且永遠要戒，不能說不戒就不戒了。要始終提醒自己戒力。」

第四，「不用力」是為了長力。太極拳是逆反思維、逆反訓練、逆反運動，主張反向入手，順達目的。如與人交手時欲擒故縱，欲要克敵制勝，必須捨己從人；運動軌跡是欲上先下、欲左先右、欲前先後，反之亦然；鍛鍊過程是欲快捷先練緩慢，欲剛強先練柔軟，欲有力練時就不能用力，一切都是與「常理」反著來的。「或疑不用力何以能長力？蓋人身之有經絡，如地之有溝壑，溝洫不塞而水行，經絡不閉則氣通。如渾身僵勁滿經絡，氣血停滯，轉動不靈，牽一髮而全身動矣。不用力而用意，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內勁，即太極拳論所云『極柔軟，然後極堅剛』也」（楊澄甫語）。再說，不用力而充分放鬆，「能體驗到肢體自重，負擔著有感覺的自重走架運轉，體內必然要產生託起自重的反作用過程。一壓一託，一上一下，便有了有力的感覺」（王榮澤語）。

第五，「不用力」是不用自己的力，而用借來的力推動行拳。打拳用的力按作用可分為三類：第一類是自身筋骨的伸縮之力，叫自力，如前述散步時心裡沒想用，用了沒察覺，在松空通透之後仍有的運動支撐力，是小到常被忽略不計的「四兩」之力。這種力只能用來借力，不能用來推動行拳；如用來推動行拳，就會出現僵硬笨拙之狀，就違反了「不用力」原則。第二類是從體外借來之力，叫他力，如地心引力、地面反作用力、對方之力。這是最方便、最經濟、最強大的「千斤」之力，是用來推動行拳的動力。第三類是轉換力，即自力和他力相互作用過程中產生的力。轉換力是自力與他力之間溝通的橋梁與管道，是他力引動肢體形成動作的一種傳力方式，如沉浮力、槓桿力、反作用力，以及與大地、與他人的摩擦力等。在他力中，以地心引力為最基本、最多用。地心引力，從行拳者個人角度說，就是自身重量。「重量是垂直力，怎麼可能引動行拳呢……物體之所以垂直下降，是因為沒有遇到可改變其運動方向的力，如無風天的落雨。但當雨水下落到地，水的重量與地面的阻力相結合，就會使水向阻力較小的低處流去。就像水底下高低不平加上水的重量共同引動著水流變化一樣，人兩腳之間的虛實變化加身體重量同樣能引動拳勢變化。」但要做到「用重量不用力量」推動行拳，關鍵是要松到「身形應當似水流」的程度。例如做「起勢」提左腳，不是用自力而是用他力提，即右側腰、胯、膝、腳借地心引力（或叫自身重量，屬他力）向下充分放鬆，松到骨節向下貫通，皮肉向下垂墜，意氣向下流注，沒有絲毫多餘支撐力（即自力）的程度，就能體會到「偏沉則隨」、「有右就有左」、「有下就有上」的連動，丹田自然如水向右流動，左側自然隨之向上浮起。「下沉」和「浮起」之間須通過槓桿作用（轉換力）完成力學轉換，即右腎下沉內抽以命門為支點託起左腎，右胯下沉內抽以會陰為支點託起左胯，左腰胯上提，自然帶著左腳隨之提起。這就是自力、他力、轉換力之間的關係，就是不用自力而借他力行拳。

第六，與人交手同樣「不用力」。「一力降十會」，「一膽二力三功夫」，都是強調搏擊用力的名言，也很容易被常人理解。今說搏擊不用力的確不合「常規」，但太極拳就是這樣一個以弱勝強、以柔克剛、不按常規辦事的拳種。有力打無力，大力勝小力，「是皆先天自然之能，非關學力而有為也！察『四兩撥千斤』之句，顯非力勝」（王宗嶽），況與人交手時「不用意而用力，最易引動」（楊澄甫），最易被人將我力借去還擊我身，最笨拙，最有害，「不足尚也」。不用力何以能勝人呢？李統乾先生回答說：「全在於以意念為統領，身心放鬆，勁力沉整，將自身重力瞬間交於對方身體之某部。因此種發力，無須肌肉之收縮，而只須重力之傾跌，故能毫不費力。」這就是「用重量不用力量」的勝人之法。反過來說，只要是真的「用意不用力」了，即使「別人比你強，哪怕你被打出去了，只要你是松著出去的，那就算是輸了也不會讓他佔到更多的便宜」（榮華豐）。

總之，正如王壯弘先生所說：「用意即用意志、意想，不用力即不用肌肉筋腱收縮之力。『用意不用力』，不是真的不用力，是不用自己肌肉筋腱產生的力，而是力從人借，用他人之力，包括地心引力及地面反作用力和對方之力。唯有自己不用力，才能借他人之力。」