[翔安民俗]坐禁

乩童成立新組織後，往往借神佛的威靈，在大神道的乩童或其他同級神佛乩童的指導下，利用夜間農事之餘進行跳神訓練。一般地說，乩童、「法官」與五營「營下」都由鄉民擔當，他們平日都要耕作，夜間訓練才不影響農事活動。訓練時，布置好神壇，在案桌上擺上神佛塑像，點上燈燭，香菸繚繞，燈光搖曳，加上鑼鼓喧鬧，催神咒陣陣，使人覺得神秘無比。

訓練大約一個來月，才能有效地跳神，讓人問神。訓練的內容有學習掌握跳神的各種動作及語言，掌握神器應用的方法。乩童要掌握跳神的肢體動作、跳神時各種語言的表達，退神時的動作；法官、「營下」要學會各種催神歌咒、催咒的技巧和跳五營祭舞的舞技。

乩童們用的神器多種多樣，主要有皇旨、法索、大印、令旗、寶劍、鐵刺球、五營串、五營旗、大旗、神轎、涼傘、神輦。其中乩童跳神時常用的有令旗、寶劍、法索、鐵刺球、五營串。令旗的旗面黃色，中間畫著一個圓，圓中寫一個工整的「令」字，旗柄頂端有彎曲成「Ｓ」形的鐵串子。乩童跳神時，左手揮著令旗，用以指揮部署行動。法索，又稱龍鞭，乩童和營下甩著它發出「啪啪」響的聲音，酷似趕馬的脆鞭，其上有用麻絲編成長長的鱗狀的帶子，約有一個人來高，手柄上刻有龍頭。乩童甩著它來執行神法及驅邪鎮煞。寶劍大約有二尺來長，與古代將帥所持的劍一模一樣，左右兩邊有鋒利的刀刃，用熟鐵製成，約兩三斤重。它是乩童展示神力的工具，乩童揮動著寶劍，不停地向裸露的脊背上砍，往往留下血跡斑斑的縷縷傷痕。鐵刺球是直徑五六寸的鐵殼球，球的外邊布滿四寸來長的鐵釘子，在離鐵釘尖約一寸的地方，用紅線把釘子與釘子之間連接成網狀。和寶劍一樣，鐵刺球也是乩童展示神威的法器。乩童提著它，在裸露的上身不停飛轉，紮下點點的傷痕。五營串有五支，每支上端是戴著古代官帽的人頭木偶，下邊是六七寸長的銀質鋼針。五營串有五個人頭木偶，分別塗上灰、紅、藍、綠、紫顏色，既象徵五行，又代表五個方位。乩童跳神時，用五營串扎穿臉頰，煞是可怕。五營串專門對付那些利用公賦神權達成自己私人意志的人，專門用以懲戒那些以權謀私的乩童。因此，人們把「五營串」叫做「禁口針」，要乩童跳神時不許隨意亂講話，以免破壞神佛的形象。

五營「營下」除了掌握各種催咒歌訣，還要熟練使用各種神器。經常看到乩童跳神前，「營下」不斷地燃著金紙，唱著催神歌訣，時斷時續地用木頭拍打案桌，此木頭就是皇旨。「五營旗」就是五支三角形的旗子，其上均繡著龍的圖案。旗子有不同的顏色，東營藍色，南營紅色，西營白色，北營黑色，中營黃色。跳神時，五位「營下」各舉著旗子，護於乩童周圍，有時用它跳著五營祭舞。法索用於發號施令，驅邪鎮煞。

這麼多的神器，這麼多的技能，乩童與營下必須經過多次反覆訓練，才能熟練自如地使用，才能配合默契，使人信服。跳神時，乩童與營下動作熟練，相互配合非常必要。

通常情況下，為了提高跳神的技能，提高神佛在民眾的威望，乩童、「法官」與「營下」在所謂神佛的指示下，進行「坐禁」。「坐禁」是乩童、法官與營下跳神訓練一種方法，在不與外界接觸的屋子裡接受神旨神規的訓示，秘學跳神，如畫符派軍將，使用神器，練唱催咒歌訣。善男信女深信，凡是「坐禁」過的乩童，跳起神來，其「神力」與「神」功超過其他乩童。人們更相信「坐禁」過的乩童及組織是真神正道，他們在眾善信中有更高的威望。

據說，「坐禁」儀式鄭重又神秘。「坐禁」前，乩童借著神佛的威靈，宣布「坐禁」的對象、時間、地點等。一般情況下，參與「坐禁」的人有乩童、法官、營下、鑼鼓手；「坐禁」的場所在僻靜的、無人居住過且門戶未毀壞的房屋；時間為六至十四天。「坐禁」時，乩童等不和外界接觸，門戶緊閉，所以，「坐禁」使用的神器、食物、用品等都要事先準備周全。「坐禁」前或「坐禁」剛開始，乩童還會以神佛的名譽向神佛所管轄境內的鄉民作出指示，說是神佛自「坐禁」之日起已「放軍」，要鄉民自某日起要「犒軍」，所謂「犒軍」就是犒賞軍隊。人們認為，某某王爺、某某元帥、某某將都有一支看不見的、龐大的軍隊，正如五營的營下們唱的「調軍咒」，各營兵士都有幾萬人。其中中營三萬三千人、北營五萬五千人、西營六萬六千人、南營八萬八千人、東營九萬九千人，總量有三十多萬人。這支軍隊也是神，在某某王爺、某某元帥的統領下，護佑境內黎民百姓。某某王爺、某某元帥一旦「放軍」，乩童就要鄉民「犒軍」，各家各戶在早晚飯前要把已煮熟飯食放置於大門口，拈香敬某神的軍將；各戶大門前側放置「草料水」，用水桶盛滿清水，水裡放些切成一寸來長的稻草屑，桶外貼著符令。這和古代民眾犒勞軍隊非常相似，既要供給軍隊飲食，也要供給戰馬草料。

參與「坐禁」的人員進入「坐禁」場所，門窗馬上關閉，貼上蓋著神佛大印、打成「×」形的封條，因為「坐禁」人員不能見「天窗日月」。「坐禁」場所置內外神壇，大門外置「天公壇」，乩童為了「坐禁」順利進行特別請來玉皇大帝親臨坐鎮，以防惡神邪鬼搗亂。「天公壇」就是擺上一張八仙桌，桌前擺著一個香爐，香爐上香菸繚繞，左右兩邊擺上燈燭；後邊放置著三隻裝有茶葉和三隻裝有燒酒的盅子，置上紙紮「天公壇」，右側放著「鬥燈」——用舊時的鬥裝滿著春谷(早稻的穀子)，春谷上放一個升，升上放一隻碟子，碟子裡放著食用油和燈芯並點上火。升後的鬥上插一把紅尺子，尺子前放一把剪刀、一面天官賜福的圓盤、一支紙紮的涼傘，後邊擺上牲禮果品。自「坐禁」之日起，神像前的香火要時時不斷。外壇一般由村中耆老輪值，除保證外壇香火不斷外，還時時迎接善男信女到壇前拜佛求神，處理外壇可能出現的意外情況。據鄉間傳說，「坐禁」期間，鄉民到外壇向神佛祈福禳災，既神奇又靈驗。鄉民只要在外壇拈香默禱，等不了多會兒，處於內壇的乩童或營下就能將神示寫在紅黃紙上，通過門縫傳遞信息，給鄉民「準確」答覆。由於有此傳說，「坐禁」時求神拜佛的善男信女特別多，負責輪值的耆老忙得不亦樂乎。至於內壇，就是在「坐禁」屋內置上神壇，案桌上擺上神佛塑像，有自身神佛，還有來幫助「扶乩」的神佛塑像；神佛塑像前有香爐、燈燭；在香爐的右側，置上「鬥燈」，「鬥燈」的設置與「天公壇」的鬥燈大致相同，只不過「天公壇」的「鬥燈」上的「天官賜福」圓盤換為一面鏡子；鬥上靠後地方插上五營旗；左側案桌上擺著一個二尺來長紅色架子，架子上插著五營串。在「坐禁」的那段時間裡，乩童和「營下」就在內壇前，操練跳神的動作。

「坐禁」的場所門窗關閉並用封條封住，屋裡不見「天窗日月」，在廳堂的內壇燈燭長明不熄，香菸繚繞，在忽明忽暗的光線下，透過那嫋嫋飄動的煙霧，那神佛，那擺在神佛周圍的神器仿佛都在活動著，有異樣的神秘感。「坐禁」一開始，乩童就同營下一起，跪在神壇之前，向「神」宣誓。大致內容如下：(1)遵從某神立神為人的宗旨，在善信需要時，要做到不分貧富，不記仇怨，有求必應，盡心盡力。(2)外出跳神，要棄貪慾，求清廉；要慎言，不狂言妄語。(3)辦理「神」事，須心誠專一。(4)謹守神規，不得胡為，一旦違規，甘於受罰。接著，乩童和營下在已寫好的誓詞上蓋手印，以表心誠並在神壇前焚化，表示宣誓已送達某神。據說，乩童和「五營」必須嚴格遵守「神規」，違反了會受到神靈的懲罰。董水自然村民間傳說，在20世紀二三十年代，有一個溫府王爺之神的乩童，由於在辦理神佛「眾事」時偷吃鴉片，受到神明的懲罰。那在跳神中，乩童突然把「五營串」扎進手掌並牢牢地插入問神的案桌上。乩童不斷求神明寬恕，保證不再吃鴉片，又經營下催起「清淨咒」，才使那「五營串」從手上拔出來。

「坐禁」期間，主要訓練跳神的各種本領。這些本領雖然在還沒「坐禁」時已經初步掌握，但語言的聲色、表演的動作還沒達到邊角(到位的意思)。如催花枝鹽米咒，在什麼時候灑花枝水，怎麼灑花枝水，何時撒鹽米，怎麼撒鹽米，都要練到一定的火候。每人都要背唱各種神咒，如中壇咒、本壇咒、隨身咒、調軍咒、收軍咒、收軍按龍頭咒、清淨咒、花枝鹽米咒；練寫各種符令。當然，最主要是訓練與乩童的配合，除了練習聽懂乩童的神語，「是是是」、「啊啊啊」、「哈哈」、「咿咿」、「呀呀」這些詞單用時各表示一種意思，混合起來就代表各種意思，「法官」和「營下」要根據情況意會神示。俗語說，「死乩童活法官」，說乩童只能死板說幾個簡單的又詞不達意的話，「法官」要根據神示靈活辦事。跳神時，乩童為了顯示靈聖，表現法力高強，經常要揮起寶劍往後背劈，或揮起鐵刺球在裸露的上身亂扎亂刺。為了防止乩童身體受傷害，「營下」要與乩童練習配合，恰到好處地舉起防護板，保護乩童的身體。「坐禁」時夥食量極小，每人每餐只有二兩大米，雖然很緊張，不斷地跳啊、練啊，常常滿身是汗，但不覺得餓，不覺得累。每日睡眠只有五六點鐘，但人的精神還特別好，各項訓練好像有誰事先安排好，什麼時候練跳五營祭舞，什麼時候練習使用各種神器、練唱各種咒語、練寫各種符令，都有一定的時間，真是有條不紊。

「坐禁」一段時間後，神佛會通過乩童向外部的善男信女宣布，神佛通過修煉，已得到玉皇大帝晉升，獲得加官晉爵。經過「坐禁」秘練，乩童功到垂成，要出「禁」。出「禁」的時間，是由乩童「代」神選擇的。到了出「禁」的時辰，置於大門外的「天公壇」馬上撤去，由上級神的乩童前來主持：「扶乩」的神佛乩童撕去貼於門窗上的封條，再由村中鄉老把封條焚化，放入桶水中，然後均勻倒入村中各吃水井中，讓鄉民打水回去給家中大小喝。據說，「坐禁」封條化成的水有保平安添福壽的功用，所以，鄉民們不管相信的或不相信的，都樂得喝一口這樣的水。「出禁」時，屋外屋內鑼鼓喧天，成群結隊的善男信女迎接乩童「出禁」，他們手中拈著香，恭恭敬敬地齊列成兩行；屋內，早已按捺不住的乩童和「營下」們，個個整裝待發。大門一開，乩童像離弦的箭衝出大門外，跳上神轎，進行「遊境」。

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