授課上師：第十七世法王噶瑪巴
時間：2018年2月27日上午9:00-10:30
地點：印度菩提迦耶大祈願會場
藏譯中：堪布羅卓丹傑
祈願法會正行第二天第二座法，準時在9:00開始，由於昨天法王已開始《修心絮語》課程第一天的講授，因此今日大眾都在充滿期待中，等待法王開示再次登場。
在熟悉的迎請隊伍前導下，由竹奔德千仁波切和安增仁波切奉持的法王等身高法照，被安奉上法座，大眾頂禮三拜之後，維那師帶領大眾作〈皈依發心〉、〈獻曼達〉、〈菩薩戒傳承祈請文〉、〈請轉法輪〉等請法的前行唱頌之後，法王的影相在大眾期待中出現在壇城兩側大布幕上。法王在祈請傳承祖師加持之後，開始《修心絮語》第二天課程的講授。以下是法王開示內容：
今天是祈願法會正行課程的第二天。首先要問候國師嘉察仁波切和明就仁波切為主的上師、祖古，以及僧伽大眾和具信的在家男女信眾們，吉祥如意！
改變頑強心續，才是清淨聞思修
因此，如果有很好的方法從今天開始步上成佛之道的話，這才是所謂的精通謀略、有膽識的人，同時這才是所謂的一個「準備妥當」的人。從佛法的角度來說，這就是智者，這就是持戒清淨者，也就是一個妙賢尊者。這也就是快速成佛的唯一方法。這就是俱舍，也就是經論，也就是律典。這就是聞思修。匯聚了一切難行的苦行和力量，就能夠成就佛果。從律典到密集金剛的一切經典、續典，都是眾生修行的法門，都是佛陀觀待不同時節因緣而說的。
依照波多瓦大師的看法，所謂的「有膽識、精通謀略、善巧」是什麼意思呢？主要是指在「成就菩提」上的膽識和善巧。一個能言善道、滿頭白髮的人，並一定是所謂的智者，真正的智者是指懂得善惡取捨之道，而且付諸實踐的人。如果能夠這樣做到，也就是持戒清淨者，也就是妙賢尊者，意思是一個好人。俱舍、經論、律典所講的內容也就是這些。能夠這樣做到的人，就是在做聞思修，如果表相上看起來是在學習、思維和修持，但自己的頑強心續卻一點也沒有什麼改變的話，這樣算是正確清淨的聞思修嗎？不算的。
總而言之，正法中所說的一切都離不開修行，每一個法門都是應該修持和實踐的。這一切的佛法，都是成佛的方法，雖然有三士夫次第的法門，但究竟來說，沒有一法不是究竟成佛的方法。因此從基礎的戒律開始，到時輪金剛的內容，這裡是提到密集金剛，意思是一樣的，總之一切佛陀開示的法教，都是一個行者應該放在心上修持的方法，不會有哪些法門應該修、有哪些不用修持的情況。一切佛法都是修行的法門，無一例外。因此如果想要成佛，不了解萬法是不可能達成的。
然而現在很多人，一個簡短的開示，學習一部小經小論，就覺得滿足。如果這樣就足夠的話，佛陀也不用那麼辛苦三次轉法輪了不是嗎？因此，如果只要給予一個簡短的開示就足夠的話，佛陀也不用費心傳授八萬四千法門了不是嗎？相反的，就是因為簡短的開示不夠，因此佛陀才要講說八萬四千法門。
一般來說，想要成就菩提佛果，就要具備渴求的心，不要有「夠了」的想法。覺得自己不用再學，這並不是一個正確的心態。這種渴求的心態，不僅是成佛重要的心態，比喻來說，就像是一個鐵匠，當他製作一個茶碗的時候，如果只有一個工具也是不夠的，工具是需要很多的。同樣在成佛上，不能有「一個口訣就已足夠」的輕忽心態，不要有像是「蛇脫皮」一樣的心態，蛇只要時間到了，就會需要換皮，把舊的皮整個脫掉，這是比喻，不要有這種像是蛇脫皮那般容易的輕忽心態。
佛法中的每一個字，都是修行口訣
因此，對於聞法要永不知足，同樣在佛法的實踐上也要永不知足，帶著這樣的心態而修持是非常重要的。
宗喀巴大師住世的時候，有一位博學的論師曾經請問說：「噶當巴是什麼意思？」意思是請問「噶當巴」這個詞要如何解釋？這位論師的名字我不記得了。大師回答說：「佛法當中的每一個字，都是修行的口訣，這就是噶當派的意思。」這位博學者聽完之後很高興地說：「大師，您今天的回答，給予我很大的啟發。」
總之，所謂的噶當派，意思就是「佛法當中的每一個字，都是降伏自己心續的修持。」因此，我們在聞思修上要永不知足，行善上也要永不知足，這是非常重要的。
沒有一個是不需要的法門。萬法一味。《般若八千頌》告訴我們：「如果分別自他，輕視他法的話，將會落入地獄。」不要隨便批評其他人，因為萬法的修持在於心，因此對方的心思如何我們無法得知。在一個世俗人的眼光看來，對方好像都在做世俗的事情，但他可能完全沒有私心，而是一心在做著利益眾生的事情。當然也有一些人口口聲聲說自己在利益眾生，但其實都是為了自己的私利。[相對來說]也有些人看似自利，卻是真正在利益他人。如果你說「沒有人能夠做到毫無私慾的」，這是你的心有問題。
一般來說，什麼是清淨修持佛法？如果有「我是屬於這個團體、傳承」的分別執著而自讚毀他的話，這別說是清淨的修行了，甚至連修行都談不上。為什麼這麼說呢？因為我們都是無常的，剎那剎那不會停留，離死亡愈來愈近。死亡之後，一定會陷入輪迴的痛苦當中，如果不想辦法出離的話，輪迴就會無止盡的延續下去。這是一定的。因此現在就是應該修持遍知佛果的時候。
沒有真實四無量心，想成佛是自欺欺人
如果是真的想要成就解脫遍知佛的果位，應該怎麼做呢？首先需要具備一念真實的發心：「我要為利益一切眾生而成就佛果。」也就是生起願菩提心。生起願菩
提心之後，不能就停留在發願，一定要付諸於實踐，直到真正付諸實踐的那一刻，行菩提心才真正生起。如果行菩提心不生起，可以說我們就沒有成佛的可能。因此，這一念利益眾生而成佛的發心，是所有修持的基礎。要讓願菩提心在心中真實生起，是需要因緣條件的，無因無緣是不會發生的，因緣是什麼呢？就是在心中要生起「和眾生無有遠近、是一體感」的四無量心。
如果生起了四無量心，會是怎麼樣一種情況呢？這個人就不可能再有自私自利，傷害他人的心態。波多瓦大師認為，現在大概沒有什麼人真正生起四無量心。一般來說，外道也有四無量心的修持，他們的心續中也可能具有四無量心。因此，如果不具有四無量心，也就無法證得世間的初禪、二禪，更遑論證得佛果。現在很多人連四無量心都不具備，卻口口聲聲地說要成佛，這種自欺欺人的情況，實在是很可憐。
佛教正在崩裂，如白雲即將消散
佛陀也曾經授記說：「外道無法摧毀佛教，而會因為佛弟子強烈的煩惱紛爭而毀滅。」這主要是在說僧團的不和合。也就是佛弟子相互之間的分裂，例如說我的佛法才是如法，你的佛法不如法，我的佛法是清淨的，你的佛法不是清淨的。佛教會因為這樣的分裂而毀滅。因此我們一定要謹慎小心。
現在佛教正處於一種逐漸分裂的階段，就像群聚的白雲即將消散一樣，曾經一度佛教是緊密結合的。在這種時候，我們更要小心，如果無法成為一個持守弘揚佛教的人，至少不要成為拖累、毀壞佛教的人。是什麼原因讓我們變成一個毀壞佛教的人呢？一方面來說，那是很容易的，因為我們身處網路科技的時代，以前我們口頭上對於朋友的話語，現在都出現在社交平臺上，到處傳來傳去，有的人批評某些大師，或者批評某個教派。有時自己也陷入其中，無法自拔，平時可能也沒那麼執著，但看多了，也變得很有人我、教派之分。然後四處和人爭吵，慢慢就變成毀壞佛教的人了。因此大家要謹慎小心。
先管好自己，別忙著自讚毀他
總之，波多瓦大師在這裡也提醒我們，不要隨便批評他人。佛法在修的，就是調整我們在面對各種境界時的心態和觀念，因此我們是以什麼樣的見解和行為去做回應是關鍵。對方的心境，對方的修行程度，我們無法知曉，但如果自己是一個世間俗人，就會覺得對方也是世間俗人，因為我們受到了自己世俗習性的影響，因此所見皆是世俗。很多時候不能只看表象，因為有可能對方只是表面上是一個
世間俗人，但實際上卻是一個完全無私奉獻的人。所以我們的觀感並不可靠，不要太輕易相信自己的感覺，很多時候我們都被自己的主觀判斷誤導。可能乍看之下有問題，但實際上沒有問題。
我們從過去祖師的故事當中看到很多這樣的例子，例如當時那洛巴大師見到的帝洛巴大師，就是一個在生烤活魚的人。同樣，我們在密勒日巴尊者的傳記當中也看到，馬爾巴大師看似一個很殘酷的人，竟然那麼殘酷的對待對他如此有信心、完全寄託於他的密勒日巴。如果馬爾巴活在現代，我想他的所作所為早就傳遍各個社交謀體，被大眾批評到死了。因此這一段是在告訴我們，我們不要太快地評斷自己表面看到的問題，而應該謹慎地去做觀察。
少找藉口，誰說有存款才能修行？
有的人說：「看在為了好好修持佛法這事兒的份上，是該有些積蓄才對。如果自己沒有積蓄，就需看人臉色做事；自己有些積蓄的話，就不需要看人臉色。這些儲蓄就是修持佛法的助緣。」這都是沒有思維死亡，對法沒有確信的話。如果沒有好好在心上思維憶念死亡，修持是不可能有所成就的。如果真正憶念了死亡，是會感到惶恐不安[而急欲修持佛法]的，怎麼還有心思儲蓄呢？
有人說想要好好修行，就應該要有點積蓄，經濟條件要好。不然是無法修行的，因為你就必須看施主的臉色而活。如果自己經濟能夠自足，就不需要看人臉色。所以這些人認為：穩定的經濟條件是修行的助緣，不是逆緣。但波多瓦大師認為，這種說法不對。這會變得沒有穩定的經濟條件，就不會想到佛法或修持佛法。如果一個人沒有積蓄而無法修行，那這個人很有可能變得一輩子到老都在造惡，因為這些人處心積慮地想要積聚財富，隨著他的財富和權勢的增加，他不僅沒有在做任何佛教相關的事業，而是不斷地在造惡。
尤其現在很多人以為，一座寺院是不是在弘揚佛法，或者是否在行持佛教的事業，就是寺院要蓋得愈大愈好，或者裡面供奉的佛像一定要是很特別的，比起其他寺院，不僅更大，而且用的材質更好，裝飾的珍寶是用公斤秤重的，這些人在誇說的時候，更滿是炫耀的口吻。難道這就是在做佛教的事業嗎？不一定的。
真正清淨的佛教事業是什麼呢？是指自己盡力修持出離輪迴，並且盡力利益他人得到安樂，這才是真正的佛教事業。要如何盡力地出離輪迴呢？就是應該盡力去聽聞、思維和修持佛法。聞思修是真正佛教的事業。不在聞思修上努力，而愚昧地去比較寺院的大小或者財富的多寡，這都是錯誤的行為。
囤積成性，放不下還裝瀟灑
有的人說：「還活著的時候，[這些囤積的食物]我吃，死了以後誰要拿去都可以。」有這[種說法]就是我所謂的「貪著此生的人」。那些仗著囤積了一些東西而不需看人臉色的人，絕對不會比現在修得更好。為了成就圓滿的佛果，再小的困難都應該勇於接受。[就像是]購買一個巨大的寶石，需要拿出一些自己的寶石、物品做抵押或變賣一樣。總之，重點不在佛法的知識有多廣博，也不在於口訣有多甚深，而是在於親近一位好的上師，[了悟]自心法身。
有的人會說：「我現在做一些積蓄，活著的時候自己可以用，修行時也可以用，或者弟子們也會需要用到錢，買些吃的穿的，總之活著的時候儘量使用，死了之後也不用管那麼多，誰拿走都可以，反正一切都放下、布施出去了。」但波多瓦大師認為，這是很糟糕的說話，完全不正確。因為會這樣說的人，就證明他根本是個世間俗人。會這麼去做的人，就是個世間俗人。他們完全不去想來世，一心想的只有生前如何和弟子們積蓄、受用這些財富，世間人不都是這麼在做著嗎？如果這不是世間人，還有其他所謂的世間人嗎？
一個心繫來生的人，根本沒有時間去想今生的這些俗事。
「死了以後誰拿去都可以」，但誰不是這樣呢？本來這些財富也帶不走，不可能帶到中陰去。這種說法只是唬人而已，根本不是真的放下。
現在很多人喜歡說：「如果我不死的話，就會如何如何去做。」為什麼他們在明知自己一定會死的情況下，還要口口聲聲說如果我不死的話呢？這也證明了那些人根本放不下今生。所以他們會說：「如果我還活著的話，明年我就要做什麼什麼，後年就要做什麼什麼。」規划著各種長遠的計劃。這其實是在欺騙自己。明
知自己很快會死，一定會死，何時死不知道，但還是裝著沒這回事，哄著自己說：「我明年要做這個，後年要做那個。」到時候是否還活著，誰都說不定的。所以這些人真的很奇妙，他們心中一方面懷有「不確定明年是否還活著」的想法，但同時又做著「明年一定不會死亡」的打算，這真的是很奇妙的事情。
文中提到：「為了成就圓滿的佛果，再小的困難都應該勇於接受。」這句話是什麼意思呢？這是在說現在很多人，為了成就圓滿的佛果，很小的困難都不願意忍受。但是為了成就惡道的果位，再多的財富、土地也可以供養出去，願意忍受各種的痛苦，可以衣不蔽體，可以食不果腹，可以不眠不休，不顧寒熱地努力去達成。
所以內文說：「重點不在佛法的知識有多廣博，也不在於口訣有多甚深」，對於這些人什麼才有幫助呢？「而是在於親近一位好的上師，[了悟]自心法身。」佛法知識再多，口訣再深奧都沒有用，唯一有用的，是一位好的、具德的上師。原因在於，例如一個擁有很多商品的商人，他為了保護財產，會養一隻看門狗，如果小偷來了，看門狗就會吠叫提醒，這是比喻說，一個好的上師，當他發現弟子生起了不如法的心態時，就會提醒他這是不正確的心態，就能馬上即刻地消除弟子的惡念。
煩惱消融於空性？少空口說白話！
但現在很多人說：「如果生起了煩惱，也不用那麼急著、馬上用對治法去消除他，反正煩惱自然就會消融於空性中。煩惱本從空性中生起，怎麼來的就讓他怎麼去就好了。」這是天大的謊言，如果你有能夠安住於空性的能力，就不可能會生起貪著世間名利的妄念。從一個醉心名利的人口中說出的「安住空性、煩惱消融」的說法，全都是騙人的。自己沒有任何修持，口口聲聲高深的佛法用詞，這一切都只是浮誇無實的大話，一點正法的功德都沒有，都是假話。
我們任何一個人，尤其說自己是佛教徒的人，特別要注意的，就是要反觀自心，修行要踏實。學佛不是自作多情地在那邊做白日夢，而是切實地向內觀察自心，這樣才真正能夠認識自己，知道自己的程度為何。所有修行人的責任，就是觀察自心。這是最重要的。
昨天也提到過，透過觀察而能夠發現問題癥結，然後就能對症下藥。希望大家都把這點放在心上。我想今天就講到這裡。接下來會念誦〈菩提道次第祈願文〉。
「噶瑪巴不在，我就不來？」
我這次無法親臨會場，但我覺得身體的距離不是最重要的，而是在於心，所以我心中是覺得和大家在一起的。
這次前來與會的僧俗大眾，各位雖然知道我無法出席，但還是都來參加了，這真的很讓人歡喜。我常常在想，什麼才是修行。很多人都把焦點放在我的身上，他們說：「喔，噶瑪巴來了嗎？喔，他沒來，那我也不來了。」這種想法某方面來說不錯，但某方面來說也是不太好的。因為修行是個人的修為，不是為了顧及世俗的人情世故。修行的目的是要讓內心得到改變、利益，因此這完全是自己的責任，是自己要做到的，跟其他人一點關係都沒有。因此這次看到很多人前來參加，我感到很高興。
祈願法會不是我個人表演的舞臺，最開始由怙主卡盧仁波切和波卡仁波切在印度開始。從歷史上來看，第七世法王噶瑪巴確札嘉措啟建了嘎千大祈願法會。所以祈願法會是一個歷史悠久、代代相傳的事業。要讓祈願的傳統得以延續，不僅是外在的法事活動、儀軌念誦，更重要的是要具備那一念承擔祈願的心。
不要把祖師傳記，當神話小說看
我們翻開《大祈願課誦本》，看到過去菩薩、祖師們的願力，真的會給自己一種鼓舞的力量，他們為了幫助盡虛空遍法界一切如母眾生，發了多少的悲願，歷經了多少辛苦，我們讀到之後，雖然自己煩惱深重，都被壓得喘不過氣，但似乎會得到一種勇氣，覺得自己應該要承擔起來，有所作為。這就是我所說的承擔的力量，這種願力才是讓祈願法會得以延續下去的動力。也因為這種勇氣，有一天我們才真的可以變得和諸佛菩薩一樣，圓滿祈願。
菩薩的意思就是勇者，具備勇氣的人。為什麼他是一個勇者呢？是因為他發心利益無量的眾生，這並不容易，這需要很大的勇氣才可能做到。我們都有一點經驗，生活當中只是為了幫助一個人，可能就累得半死，這還只是幫助他得到世間暫時的利益而已，更不用說成就暫時和究竟成佛的利益，如果沒有廣大的發心和承擔力，更不可能達成。
這種承擔力要如何發起呢？無因無緣不可能發生，我們主要應該學習效法過去菩薩的發心，還有多去閱讀過去祖師的傳記，不要把它當成神話小說去看，而是跟我們一樣是人，經歷了生死，是活生生的一個人，這樣閱讀就會生起一種勇氣：
「嗯，他也跟我一樣是人，如果自己努力的話，就算不能完全一樣，但也可能差不多。」希望大家都能發起這樣的承擔願力，今天的課程就講到這裡。
（法王講課結束後，維那師帶領大眾唱頌〈菩提道次第祈願文〉，之後由國師嘉察仁波切陞法座，戴上金紅寶冠，念誦〈大祈願文〉暨〈冥陽迴向文〉，之後由維那師帶領大眾唱頌〈十方諸佛菩薩祈願文〉，完成祈願法會正行第二天第二座法）
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