近日有人提倡她所以為的傳統女德，導致有人痛加反對，並因而詬病傳統。但傳統的女德女教到底是怎樣的？
何謂女德？
古代對女人的要求，概括為四方面：德、言、容、功。《周禮•天官•九嬪》曰：「九嬪掌婦學之法，以九教御：婦德、婦言、婦容、婦功。」
後人說女人要有「三從四德」，指的就是這四樣。希望女人要漂亮、會打扮；言語得體，又有手藝，還有涵養。
現在講婦德的人，似有道德偏執，忘了婦容、婦言、婦功。
由於現在有人這樣偏執地宣揚婦德，所以許多朋友又去罵古人，說他們是把古代「三從四德」這種封建糟粕又搬出來了。
何謂三從四德？
其實批評者大抵根本不曉得四德就是婦容、婦言、婦功、婦德，所以亂罵。
然後大家又痛罵「未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子」這種「三從」說抹殺了女人的自主性。
五四運動以來，一方面大家不讀書，一方面有人故意曲解，所以講得好像三從四德有什麼大罪過、怎麼樣束縛了女人似的。《後漢書‧張楷傳》說：「性好道術，能作五裡霧。」當年反傳統諸公造作出來的迷霧，可比張楷還厲害呢，把人搞得現在還在迷迷糊糊中。
實則「三從」之說出於《儀禮•喪服•子夏傳》。講什麼呢？是解釋喪服制度的。父親死了，未嫁的女孩要為父親服斬衰（把粗麻布斬裁做成上衰下裳）；若已嫁，夫死，妻為丈夫服斬衰，三年。假如父親去世，母親改嫁，兒子跟著她。如繼父死，兒子要為他服喪一年。此時妻子也同樣服喪一年。這就叫做「未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。」
為什麼兒子要替繼父服喪一年呢？《傳》說：丈夫死了，妻子年輕、孩子年幼，孩子隨著母親嫁人。繼父用他的錢財撫養小孩，讓他可以祭祀父祖，盡了做繼父的道理。這孩子當然要服齊衰一期。而由於妻子不是原配，這時妻子便跟孩子同樣只服喪一年即可。
道理就這麼簡單，而且通情達理。結果竟被汙名化、潑髒水，真不知從何說起。
不但這句話不歧視女性、不束縛女性，整篇《儀禮•喪服》還明確主張可以改嫁，而且強調夫妻一體：「何以期也？與尊者一體也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。」
大罵「三從」的人，看重的是那個「從」字。以為這個字就顯示了古代要求女人順從、服從的男權暴力。不知道「妻」字從來都解釋為「齊」，妻子之地位與人格是與夫等齊的，所以說「夫妻一體」。《儀禮•喪服》還有一句話說「夫妻姅合」，指夫妻兩人合起來才成為一個整體。
男女授受不親？
近人已不熟悉這些觀念，並在現代意識底下有意地曲解，遂常得出古代女人受壓迫，生活侷限於閨門之內、禮教之中的印象。
這些印象，深中人心，歷有年所，且頗符社會革命之需、女權運動之用。因此也很少人能發現它們只是一批畫歪了的臉譜，與古代婦女實際的生活大有距離。
所以我們有許多關於古代女人受束縛的神話，例如說女人都關在閨房裡，大門不出、二門不邁，男女授受不親，頭臉若被男人看見就得嫁給他之類。
宋代王楙《野客叢書》已論證過古代男女相見本不防嫌：「古者男女間以故相見，亦不問親疏貴賤。田延年以廢昌邑事告楊敞，敞懼，不知所云，延年起更衣，敞夫人遽從東廂謂敞云云。延年更衣還，敞夫人與參語，曾以不為嫌。豈惟常人，雖至尊亦莫不然！」（卷一‧古者男女相見無嫌）
卷十五又說女人賣酒，「即卓文君當壚之意。晉人阮氏，醉臥酒壚婦人側；司馬道子於園內為酒壚列肆，使姬人酤鬻酒餚是矣」。女人開店，自古已然。
女人不只出來做買賣，還出來玩。社會上女人往往「擬飾娼妓，交結姏媼，出入施施無異男子」（客座贅語‧卷一），跟現在其實差不多。至於婦女結社，現在發現最早的資料是北朝東魏武定三年。敦煌遺書還有兩件唐五代的「女人社」社約文書。宋元明清女人結社，則廣及宗教、技藝、經濟、遊戲等各方面。
風俗如此，世家大族反過來要求其女性謹守禮法門風，當然也很常見。但這不是因為世家大族女子願意被道德禮法束縛，乃是因為守禮愈謹，頭臉愈不易被人窺見，愈能在婚媾市場上博得高價錢，身價會愈高、聘娶的對象會愈好，「世希難得之貨」嘛！
可是，所謂守禮謹嚴也者，實況如何？天曉得。分香納履、待月西廂，各種傳奇故事、筆記小說中，故事可多著哪。但實跡雖然如此之多，表面上卻仍要維持著一個禮法門風的形象，嫁娶雙方才會滿意，嫁者得了實利、娶者滿足了虛榮。
這實利與虛榮，就是生活社會實然的邏輯。在心理上也獲得了符合正義滿足了倫理規範的道德感，因此大家才會心照不宣、樂此不疲。
但是，這樣的遊戲，不是人人玩得起的，也不是人人有資格玩的。世家大族可以這樣規範其族中婦女，其族中婦女也樂於配合，表演著禮法門風（請注意禮法門風的表演性質），可是一般庶民卻無力如此。家中貧窘，恃手而活，僅靠男人工作，豈足以養家活口？女人都不免要出來工作，誰又能在家知書達禮、大門不出二門不邁？出來賣茶、賣酒、賣衫布、賣胡粉，又怎能男女授受不親，頭臉不輕易讓人得見？
換言之，傳統上對女人主要不是束縛、壓迫的。現實生活非常殘酷，對女人的保護、尊重，常有不理想之處，確實也是常有的是。但從《周禮》《儀禮》所提倡的意識、所設計的制度看，並不是處心積慮在打壓女性。社會真實的生活，更不是「順從幽閉」那樣的神話。
儒家禁慾嗎？
想像古代幽閉、壓抑女人，同時也就痛罵儒家的貞潔觀。說儒家反對男女自己自由交往，禁慾、樹貞節牌坊。
其實恰好相反，儒家是強調男女交往的。《詩經》開篇就歌頌「窈窕淑女，君子好逑」。《周禮》甚至設了個官叫媒氏，推動此事：「仲春之月，令會男女。於是時也，奔者不禁。若無故而不用令，罰之。」這就是現在仍廣泛流行於各地的三月三上巳活動。許多人還以為這是少數民族風俗呢，不知本是儒家舊制。《論語》：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」的舞雩，也與此有關。據《西京雜記》說重陽同樣具此功能：「三月上巳、九月重陽，使女遊戲，就此祓禊登高。」
因是制度，故官府會予以推動，不只理論提倡而已。《癸辛雜識續集》載：「南丹州男女之未婚嫁者，於每歲七月，聚於州主之廳，鋪大球於地。女衣青衣大袖，用青絹蓋頭，手執小青蓋。男子擁髻，皂衣皂帽。各分朋而立。既而左右隊長，各以男女一人推僕於球。男女相抱持，以口相呵，謂之『聽氣』。合者即為正偶。或不合，則別擇一人配之。「
這是典型的「送作堆」，乃該地之正式婚制。女人用頭蓋遮住頭臉，是避免男方以貌取人，要全憑擁抱親吻以定合否。想結婚，而又無交往能力或機會者，以此法令其有配，取不以目，而聽之以氣，未嘗不是個好辦法。
正因儒家是鼓勵「窕窈淑女，君子好逑」的，所以官府也積極促進男女匹配，提供男女交往空間。
宋明理學家反對情慾？
近人不知這些，所以又常痛罵宋明理學家要求人禁慾。
不知儒者闡揚良知，即取義於好色。《傳習錄》捲上載陽明語：「聖賢教人知行，正是要復那本體。《大學》說：『如好好色。』見好色屬知、好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，別立個心去好。」
這是重新回到《大學》，講好色，再從人之好色來闡發知行合一。好色與惻隱辭讓之心，俱為人之良知良能。故好好色即可以說明知行之合一，惡惡臭，也可以說明羞惡之心。這是孟子「形色，天性」之說的發揮。
當時另有一批言論，則上溯於孔子 「如好好色」之說。如《情史‧序》云：情始於男女，而「流注於君臣、父子、兄弟、朋友之間，故「《易》尊夫婦、《詩》首關雎、《書》序嬪虞之文、《禮》謹聘奔之別、《春秋》於姬姜之際詳然言之」。
這些文獻有三個重點：
一、正面肯定人之好色。對美色之愛好，被視為是最真誠的表現，所謂「好好色」。故對美色不必避忌屏絕，也不以為好色之心是應該遏抑的。
二、強調男女性事為一切倫理之基點，故應擴充此好色之心，所謂「如好好色」。
三、情慾倫理學並不鼓吹縱慾，仍是克己復禮式的，反對蕩情，主張情要能發而中節。因此它反而與漢人的講法頗為接近。
不過，漢代儒者論性，偏於陰陽交接理論的說明，成為房中性學。明代則比較偏於以具體事例來借事顯理，敘男女交合房中之事，以申情慾倫理學之要，故常借小說戲曲來表達。
還有一類，則是從氣、從情上說。這可以王夫之為代表。
王詩常涉及男女愛情，而且含有性意象。巫山雲雨，女憐楊柳倒根栽、男傷筦簟有餘清。
如此言情，與其心性論有關。他《尚書引義》說：「形者，性之凝。色者，才之撰也。有形斯以謂之身，形無有不善，身無有不善。」
形色、氣稟既然都是善的，人因形色之需而形成的過惡，便非形色本身的問題，而是形色在與物相交際時，處理不當所致：「故好貨好色不足以為不善。貨、色進前，目淫不審而欲獵之，斯不善也」。這是從氣上說形色之善，認為好色並不是不好的。
接著他又從情上說。謂「性自行於情之中」「性以行於情才之中」。情不是性，但性行於情之中，情之重要可知。
再次， 「人苟無情，則不能為惡，亦且不能為善。」不僅偏於從情可為善這一面說，而且一切功夫都著在情上，心性論事實上就成了情論。
大罵宋明理學的人，對這些情色與心性論之討論，當然又都是不明白的。
現在大家一方面感嘆禮崩樂壞，一方面又學著五四以來的聲口，大罵禮教。習慣性懶惰、習慣性偏執，對禮樂的內容、女教的實情，不肯稍作瞭解。雪崩時，沒有一片雪花自認為有責任呢！
詩禮春秋
丨為中國讀書人設計服裝丨