乾始具有無限的創生力
再接下去呢，「乾始，能以美利利天下」，就重新再講。「乾元亨利貞」講完了，「乾元者始而亨者也，利貞者性情也」，元亨利貞講完了，然後再從頭開始講，講乾始，這是一大段裡面的一小段。乾始，把那乾跟始合在一起，所以乾元就是乾始，元就是始，大明終始那個始。這種文章要反覆地讀，然後把每一句都貫穿起來，這樣叫融會貫通。
乾始，能以美利利天下。這個乾始呢，他是利天下沒有錯，因為乾，元亨利貞嘛，乾元到最後是利貞嘛，利貞就是利天下。那麼他以什麼來利天下呢？以美利來利天下。這個美是加上去的讚嘆了，讚嘆這個利是非常美的利，美利。乾始，他能夠用美的利來利天下，創生萬物，創生是一種生機無限，令人喜悅。所以為什麼人會喜歡春天呢？因為，人的內在裡面也有一種天道存在，你的心靈的深處有天道一直在跟你說，所以你看到天道上升的時候，你會有喜悅之感。為什麼人會喜歡嬰兒呢？因為他也有無窮的生機，所以看到嬰兒讓你非常的喜愛，其實你的內心裏面就是那股創生的力還沒有完盡，還沒有到盡頭。為什麼剛剛交到新朋友之後你有一種喜悅呢？因為友情有一種生機，它在往前發展，一有生機就令人喜悅，因為你的生命本來就是生生不已的生命，你不從這裡體貼，你就喪失許多的幸福之感，要有幸福感，生機。有些時候你為什麼會感覺父母親很偉大呢？因為她要生你，這個生不是只有把你生出來在這個世界上，她還有養育你，而且她希望你往前進，這個推動的力量就是一種乾坤的天地。所以父母之德像天地就是這個意思，推動。你要時常感受天地的這種生機。為什麼秋風秋雨會愁煞人呢？因為它有一種衰落之氣。那麼這個衰落之氣在整個天地運作裡面，也是生機的一種轉折，但是我們人不能夠這樣。其實人有時候也必須這樣，比如說，法律要殺祭。法律當然是希望天下太平，但你希望天下太平裡面要有一些大祭，所以一定要有一些刑法，那刑法就是殺祭，所以行刑的時候一定要在秋天，跟天地之氣配合，叫秋決。秋天來執行死刑。這個景色令人感覺很悽慘。秋天的景色是這樣子的衰煞，而且人又要赴刑場去受死刑，這就是一種衰煞的氣氛。
老師要像春風化雨，才能以美利利天下。
我們人，像做老師有些時候，春風化雨是最好，但是有些時候也要發點小脾氣。比如早上那麼多人不來，我就發點小脾氣，（笑），這也是一種轉折，你看下午就來多了人了，對不對？呵呵。所以沒有秋天就沒有春天，這些人專門在破壞天地的生機，我們把他轉回來。
「能以美利利天下」，這總是美。所以你看到春天就覺得美，看到花開你就覺得美，因為花就是生機呀！生機最旺盛的表現就表現在花，所以春天來了開花，我們看到花都是滿心的歡喜。「美利利天下」，你們現在的年紀是最美的時候了，生機無限，你不要濫用了你的青春。青春吶，什麼叫春？就是春天嘛；什麼叫青？震，震，東方也，萬物出乎震。青，青色的顏色。所以，你們的生命剛開始，要好好把握，你要以美利利天下，最少是要以美利來利你的大學生活。要不然你就枉費天地給你這樣子的恩德了。所以「乾始能以美利利天下」，但是呢，「不言所利」。哪一天天地跟你要東西了？沒有的，它不言所利。「大矣哉」，這樣才大。這裡在講什麼呢？這裡是在講天地，也在講聖人，在講君子。你能以美利利天下而不言所利，這樣才叫作大。所以以前曾經引過老子的話，叫做「生而不有，為而不恃，長而不宰」，這個生、為、長，就是美利利天下，而不有、不恃、不宰，就是「不言所利」。所謂「功成而弗居」，功成就是美利利天下，弗居就是不言所利，這樣才「大矣哉」，「是以不去」。所以功成而弗居，是以不去，意思通通是一樣的。人德要合於天德，你不要做一點點好事，就自以為了不起。施人慎勿念，受施慎勿忘，施人慎勿念就是美利利天下不言所利，就是「無伐善無施勞」，父母親如果常常發牢騷：我都這麼愛你了，你怎麼都不知道呢？像這樣子這個父母的愛就打了折扣了，以後你當人家的父母不要講這種話，你要「以美利利天下，不言所利，大矣哉」，要有天地的這種胸懷。
大哉乾乎！
「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」。再讚嘆一次，「大哉乾乎」，真是大。那麼乾有什麼德可以使你讚嘆呢？它有七種德，乾之七德：剛、健、中、正、純、粹、精，這個詞語應該把它斷成七句。大哉乾乎，剛啊，它當然是剛；健，當然健；中啊，它當然中；正；又純，又粹，又精，這樣子七德來讚嘆乾德。你想一想，你的德能不能剛，而健，而且中，還正，還有純，你能不能純呢？有些人很雜。你助人就助人嘛，你對人好就對人好嘛，你夾雜一些其它的利害關係做什麼呢？夾雜一些要人來回報的那種要求做什麼呢？雜，太雜了，不行，要純，要粹，粹就是不黑，粹就是白米，米非常白——純粹，精——非常精要，精到。剛健中正純粹精也，這不需要解釋了，就這樣念，你就要感受，感受這都是非常美好的，最美好的詞語都在這裡，剛健中正純粹精也。
再來呢，「六爻發揮」，講到六爻，從卦辭講到六爻。「六爻發揮旁通情也」，這句很好。六爻的發揮，是旁通情也。這個情就是實在的意思，是天地陰陽造化之實，而它是旁通的，以旁通的方式。這個旁者廣也，廣通。六爻發揮，廣通於實況。這個意思就是說創生萬物了，以六爻來發揮，而廣通於萬物，這樣叫旁通於情也。它不是通一點而已，它是通到無限的時間跟空間，叫旁通。旁通不是旁邊，不是往旁邊通，是廣通，無所不通，到處都通，用六爻發揮，就是時乘六龍以御天的意思，用六爻來發揮，而廣通於萬事萬物，萬事萬物都貫注著乾道，萬事萬物都因乾道而有所成就，叫作六爻發揮旁通情也。
時乘六龍以御天也，意思是一樣的。雲行雨施，天下平也。這都是讚嘆，用美好的詞語來讚嘆。這種讚嘆是真的千古名作，這種讚嘆是不得了的讚嘆。你可以把它放在聖人身上也一樣，放在天道身上也一樣，放在一個你所尊敬的有恩德的人身上也一樣。他就是這樣子對待你，這樣子來成就萬物。
好，我們念一遍，這一段念一遍就結束了。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍以御天也；雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行
君子以成德為行，日可見之行也。乾之為言也，隱而未現，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也。故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知德而不知喪，其為聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？
這段很長，也是講爻辭，再來發揮爻辭的意義。
首先第一小段，總說，君子是以成德為行，日可見之行也。這個是總說，以下再是日可見之行，有各種的表現。什麼叫君子的行？德行、操行、品行，什麼叫行呢？以成德為行。當然有行（性）就有行了。行（性）就是你的所得，你已經成就的德，叫作行（性）。你從成就的德而表現出來的行為，叫作行，德行。所以德行（性）、德行，是一個在內，一個在外；一個靜態說，一個動態說，其實是一樣的。君子以成德為你的行（性）。什麼叫無行（性），文人無行（性），有些文人不修德，風花雪月，所以說文人無行（性），就是這個字，無行。就是沒有以德為標準來作為他的生命的基礎，這樣叫無行（性）。 君子要以德來作他的行（性），做他生命之基礎，生命的內涵。君子以成德來作行（性），而這個行呢，要表現在日常生活，所以日可見之行（性）也。或者日可見之行也，也可以，講行也很好。因為成德為行（性），是靜態說，他內在本具有這個德性；而日可見之行呢？這個德行（性）發揮在每一個時刻當中，日可見，每一刻都可以發現德性的一種流露，日可見之行也。
下面就講六種德行，怎麼發展、應用。首先是潛。「潛之為言也，隱而未現，行而未成，是以君子弗用也」。君子在這個時候是隱而未現，只能隱不能現，他的行呢，還沒有被發現，從主觀來講還沒有完成，從客觀來講還沒有被認定，這個就是行而未成，是以君子在這個時候是不用的。
「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之「，這是講九二。君子是這樣子地一步一步累積，一步一步地成就他自己。他還通過學，通過問，通過居，通過行。通過學來聚集才華、德行，問以辨之，他還要問，還要跟人討論，以求得更明白，辨就是辨明的意思。你自己或許有偏差，然後去問，與人討論而求得對真理更加的明白。這叫問以辯之。既然經過「學以聚之，問以辨之」之後呢，要「寬以居之」，不要太狹隘了，要隨時保留空間，一個人如果太狹隘，不寬厚，他也不叫做君子，所以要寬以居之，要寬厚一點，不要那麼樣的緊張，不要小氣，寬以居之。到最後呢，是以仁德來行，仁以行之，總起來就叫仁德呀。你有學，你有辨，你有寬，最後是仁，仁以行之。這個就是講九二，時舍也，見龍在田利見大人—— 一種君德。
「九三重剛而不中」，重剛，以剛爻居剛位叫重剛，但是它不中。哪一個爻才中呢？二跟五才中。九三重剛而不中，「上不在天」，下，已經離開田，所以不上不下，「故乾乾」，乾而又乾，乾乾指下乾上乾，它剛好在下乾上乾之間，乾脆就用兩個字乾乾。這兩個字乾乾又可以表示震動不已、震驚不已。「乾乾因其時而惕」，就是警惕不已。我們心靈的警惕就好像自然界的震動一樣，一直警惕，所以緊張的時候手腳都會發抖，這個抖就代表了你在警惕、緊張。「故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」。這個時候雖然危，看起來是危，但其實是無咎的。
「九四也是重剛而不中」。九四的重剛跟九三的重剛意思可以不一樣。九三的重剛是剛爻居剛位，陽爻居陽位。九四如果還要解釋重剛，就是剛卦裡面的剛爻，它也是重剛。或者說上下皆剛，也叫重剛，反正有各種解釋，這種解釋不可以像九三一樣。或許這是古書上面的錯誤也不一定，但是這是小節，無所謂。有人認為這是古書上有錯了，因為九三重剛，九四不應該重剛，但是你說九四重剛也可以，就等於我們說「龍德而正中者也，不易乎世，不成乎名」，龍德而正中——那個也沒有正中啊，沒有正中而講正中，是因為這個乾卦而帶上去的，所以九四也是因為乾卦而帶上去而叫重剛。這裡的重剛也可以說它錯，也可以順古文的文義來替它做解釋，就是說，九四是剛爻，它在剛卦裡面的剛爻，九四重剛，也不中，「上不在天下不在田」，而且「中不在人」，其實九四是中在人，但是它已經接近天爻，已經接近五爻，所以這裡說中不在人，這也是「上不在天下不在田」帶出來的一句話。你假如是說用六爻來說天地人的話，九四剛好在人爻當中，而這裡說中不在人，其實就是說它是要往上升，從它要往上升的或躍，在這裡說它將離開人的位置，所以說中不在人。所以有些時候解釋古書，尤其是像這種很簡樸的古書，不能以一般的論文來解釋。我們就這樣來把它解過去，中不在人，就講它或躍，從躍上面來講它中將不在人。所以這裡寫中將不在人，其實它本在人。「故或之。或之者，疑之也」。這個「疑」，不可以是懷疑的意思，而是不定的意思。或之者，是不定的，不定也，故無咎。你要解釋為什麼疑之也是無咎，因為它不定，不定也有警惕的意思，還有呢，它不定，它有進退，「上下無常，非為邪也，進退無恆，非離群也，故無咎」，要跟前面相印證，你才知道為什麼是無咎。為什麼或之者是無咎，因為它是非為邪也，非離群也，所以是無咎。
夫大人者，與天地合其德
再來，下面這幾句是非常重要的句子。「夫大人者」——這裡並沒有講九五，但是大家一看就知道是講九五，大人者，這個大人應該解釋成聖人，因為以下的德是很高的，所以九五象徵聖人。「夫大人者」，他能夠「與天地合其德，與日月合其明，與四時何其序，與鬼神合其吉兇」。我第一次讀易經到這一句的時候，就覺得這個是太高遠、太重要了，所以一次就記得了。這幾句話一次你就要記得，一次你就要有感動，這不需要解釋，完全不需要解釋。「與天地合其德」需要解釋嗎？不要的；「與日月合其明」當然也不要解釋了；「與四時合其序」，當然也不要解釋了；「與鬼神合其吉兇」，這句需要稍微解釋，就是感應萬物了，鬼神之感應是非常敏銳的，聖人的感應也很敏銳，所以你從什麼時候感應到你這一生將有成就，那你就類似於鬼神了，你不需要去相命的，你說我這一輩子一定要成就。為什麼？因為你的德，有天德在裡面，每一個人都這樣感受，天下就太平了，所以「與鬼神合其吉兇」。一個誠懇的人，他是不需要卜筮的，不需要通過卜筮，他就能夠與鬼神合其吉兇，這一句話是從易經原始的精神——卜筮、通鬼神而說的，聖人不需要卜筮而依然能夠通鬼神，但是這不是講神秘，不是講，噢他會通鬼神吶，他會替人算命呀，聖人已經不作這個事情了，他所通的鬼神是知時代、國家、百姓，知興衰，還有知安危，他是心繫百姓的安危，他是看到時代、國家的興亡，這個叫「與鬼神合其吉兇」。
現在你打開報紙，你感覺我們的國家是向上提升呢，還是向下沉淪？這也是你的感應，有人無所感。天下已經這麼亂了，他還是紙醉金迷，他還是生他的小脾氣。一個大學生，你的生命開拓不出來，天天在那裡跟同學慪氣，這樣子沒有用的。或者相約幾個人，天天去逛夜市，這樣也是沒有什麼用的。偶爾去沒有關係，不要天天，不要把你的生命放在這裡。你應該有「與鬼神合其吉兇」啊，你三年之後、五年之後、十年之後是什麼樣子，你現在就要有這個前知。所以「是故，易，逆數」也。「數往者順，知來者逆」，你要知來嘛。
我從六年前出來演講讀經，就常常說，我們要趕快實施這種讀經的教育，看看能不能來得及，要不然的話是已經來不及了。什麼意思？來不及救這個國家，這個國家將要走向衰敗，乃至滅亡。我從六年前就講。我不是說我是聖人，但是看到那個氣勢，看到這個人心——人心是看不見的，抽象的，但是你可以感受得到人心。今天早上我也跟別班講，說大家以後出門要稍微小心一點，女生不要太晚自己獨自在外面，尤其是南部，以後南部人回南部更要小心，中部、北部稍好一點，南部，尤其是高雄，可以感覺得出來那個氣，氣息的轉換，氣息的流行，正氣跟邪氣的流行可以感受得出來，你小心一點。大家也要常常讀易經，可以消災解厄哈，呵呵。我們每一個人要拿出良心，但是現在要求那些人拿出良心已經拿不出來了，因為他已經敗壞了，從根上敗壞了，所以我們以後要紮根，我們教育要紮根，使他長大以後根很深，枝幹很強，葉花果很茂密，這樣子颱風來他就會不動如山，現在不是，風吹草動，就搖搖擺擺，那這樣子這個國家就沒有人出力，你看那些人天天在那裡搖擺，他們搖擺的標準是什麼？名、利、權、位，沒有人能夠剛健中正純粹精也。用這個心情來做事，那蒼生就要受苦。所以我們祈禱老天吶，不要敗壞我們國家。但是你祈禱老天沒有用，要你人自己不要敗壞，你人敗壞了老天也救不了，這叫「天作孽猶可違，自作孽不可活」，不要自作孽呀。
「先天而天弗違，後天而奉天時」。什麼叫「先天而天弗違」？聖人是先於天，而天不能夠違背聖人，這指什麼呢？指德。他並不一定先於天，但是卻是天弗違，因為他的德就是天德。所以他內心裏面所自覺的、所湧現的德，就是天德。
……聖人有先於天地的這種天理的自覺，連天地都不能違背。所以聖人作一個決定，就是天地來做決定，鬼神來做決定，也要這樣決定，聖人有這個本領。所以弔民伐罪，如果讓天神、讓上帝來決定夏桀、商紂要不要討伐，它還是會決定要討伐……
商湯跟周武王，他們是天地的精神的表現。這叫「先天而天弗違」 ——老天都不能違背他。但是人是不是都這樣子呢？不是的，他還有現實的生命，所以「後天而奉天時」，他在現實生活當中「後天而奉天時」。因此舜不能夠說，我責任很高，我馬上要作天子，這樣不行的。舜該在鄉野的時候，他還是要在鄉野。孔子不得位，他也是要周遊列國，急急如喪家之犬；顏淵也要在陋巷短命而死。這叫「後天而奉天時」。「奉天時」就是沒有牢騷，就是安於現狀。但是他之安於現狀不是跟一般人一樣怠惰而安於現狀，不是的，而是後天。因為他畢竟有命運，畢竟是天地的創生，有命運，一方面超出命運之上，一方面在命運之中。超於命運和在命運之中，在儒家是不相違背的。這就是漂亮的生命，這個厲害了！你們懂就好，不懂以後再說。這是很厲害的生命啊，「先天而天弗違，後天而奉天時」啊！所以為什麼「顏淵在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」 ——「後天而奉天時」嘛。在陋巷人不堪其憂回不改其樂，當然是「後天而奉天時」啊，因為天要使他窮啊，但是他不改其樂的那個不改其樂處，就有「先天而天弗違」 ——我要樂，老天都沒有辦法，不是嗎？所以他一方面在命運中，一方面超命運之上，這個叫做「先天而天弗違，後天而奉天時」。這兩句呀，精彩！真的是精彩之言哪！大家好好體會啊，你如果體會不了，常常念，就好了，你就會了解的。
與鬼神合其吉兇
「天且弗違，而況於人乎，況愈鬼神乎」。這是講「先天而天弗違」的地方。說一個聖人之德，連天都不能違背，何況於人呢？況於鬼神呢？所以「聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下」。聖人作，萬物就睹；聖人作，天下就太平。這是真好!太好了！哪一個人能夠這樣子，我們就選他當總統。（笑），你反對是不是？哈哈哈！你還是要選給阿扁是不是？我們讓小孩子青少年讀這些書，將來我們就比較有人才，因為他知道什麼樣才是做人的正道、正途，怎麼樣是治國平天下的正道正途。
「而況於人況於鬼神乎？」講鬼神有些時候好像很神秘，對不對？但是你的心量如果真的打開的時候，大概也不會那麼神秘，這是很自然的。天地間有沒有鬼神我們都不知道，孔子也不講。孔子不講鬼神，「敬鬼神而遠之」。子路問事鬼神，孔子說「未能事人，焉能事鬼」 ——你先把人作好了再去對鬼神吧，你先把對人的道理做對了、做好了，你再來問我怎麼事鬼神，那子路就一輩子做不完了，所以一輩子不可以問，孔子也不說我不回答你，說你以後能夠做人完全了，你再來問我。結果子路就一輩子不敢再問這個問題（笑）。這個老師很厲害，哈哈。子路問死，什麼叫死，孔子說，「未知生焉知死」，你把生的道理先了解了再說吧，結果子路一輩子不敢問，因為了解不完。（笑），這個老師很厲害，孔子不談鬼神。但是在這裡就談鬼神，因為在這裡是講天人之際，在論語裡面不講，在講易經的時候一定要講。那麼至於有沒有鬼神呢？你也不要問這個問題。你的心量夠的時候，才知道有沒有鬼神。心量夠的時候，那個鬼神，假如有，也是一種恰當的存在，它也不是神秘。你把正面的多多想一想，負面的、無聊的，你就不要信、不要想了。昨天報紙、電視不是有報導嗎？有些女生看那個網絡啊，有惡作劇，有嚇人的圖片，還去住院，還要心理輔導——叫你平常要念易經你都不要，活該。（學生笑）。平常要念易經就不會這麼驚嚇過度，因為「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」，對不對？
有些時候我們看鬼神呢，也覺得蠻好，蠻有趣的。也不需要把它完全排除，說是迷信。像胡適之就說這是迷信，這樣也不對。你沒有真正了解怎麼可以一口咬定迷信呢？什麼叫做科學？科學的道理很簡單，就是實事求是，實事求是的態度就是科學，一個人有沒有科學的態度，不一定要去實驗室做科學研究，研究物理化學，你對於你的所言所行，如果知之為知之，不知為不知，這就是科學態度，至於說你有沒有科學成就，用現在西方的標準，你有沒有去研究世界，你有沒有用知之為知之不知為不知的心去研究世界的物理、化學現象、自然現象，這樣就是現在西方科學的成績。那麼至於科學，其實不只是這樣子，對於我們的人生，也要知之為知之不知為不知，這也是一種科學態度，這是廣泛的科學態度。你知道就知道，不知道就不要隨便說。
五四時代說，一切的宗教都是迷信，鬼神是迷信，易經裡面講很多鬼神吶，對不對？「與鬼神合其吉兇」，「況於人乎況於鬼神乎」，講很多鬼神吶，講到鬼神，凡是講到鬼神，他就判定這個都是迷信。為什麼？因為他認為沒有鬼神。說有鬼神的人，是迷信，因為迷信不知，不知也信。不知也信叫做迷信。說有鬼神的人，他難道知道嗎？不是，他心裏面去猜測，這樣他就信了，這種人叫迷信。但是，你沒有證明天下有沒有鬼神，你並沒有證明啊，於是你也說，一定沒有鬼神，這種也是不知而信，這也是迷信。所以一個要破除迷信的人，居然以迷信的態度來破除迷信，而天下都接受，我們的政府接受，我們的教育界接受，於是整個的國家、政府、社會、國民，通通都走入一個非理性的存在。所以大陸就是要打倒宗教，禁止宗教，無神論。有神論固然是迷信，無神論也是迷信哪，你知道嗎？迷信就是代表頭腦不清楚。整個近代的中國就在頭腦不清楚中做教育，完了，整個社會就變成這樣子，大陸是如此，臺灣是這樣子。費了多少工夫你知道嗎？我們中國人——臺灣人、大陸人，中國人是多麼純潔可愛，費了這麼大的勁來做教育，居然教出這樣子的人，教出你們這樣的，不是大成就啊，你們還可以更好。假如你們來上易經會更好，呵呵，好了，所以不要隨便斷定無鬼神，也不要怕，也不要存著一種好奇，這些通通都不要，非常的平坦、平穩，坦然、坦蕩。你假如坦蕩而遇到鬼神，那你也是認為無所謂的，你心中有鬼就不行，「況於鬼神乎？」
再來最後一段，是講亢龍。「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」，那當然是「賢人在下位而無輔」，「動而有悔」。下面就是講不亢——他進而也能夠退，他知存也能夠知亡，這個叫做居安思危。他知得，也知道將會喪，「金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎」 ——「知得要知道喪」，不要以為一直得，也要想到喪的時候。這都是警告，這個警告非常的深刻，而且在目前，我們現在的社會上正好要接受這種警告。因為我們的社會就是如此——知存而不知亡，知得而不知喪。老子說「金玉滿堂莫之能守」 ——你金玉滿堂守得住嗎？假如「富貴而驕」，就「自遺其咎」 ——自己留給自己禍害——知得而不知喪，知存而不知亡。只有聖人他才能夠知進，而又知道不可以只是進；他能夠知存，但是又知道不能夠永遠存；知得，他知道要得，但是他也知道不能夠守住這個得。所以他必須怎麼樣呢？必須時時警惕，而且不要一直貪多務得，這叫聖人，聖人不會到亢的一步。亢龍這條龍是給我們警惕用的，不是聖人要到這個地步。反面也有反面的意義，反面教材嘛。這樣子才叫做聖人。聖人到亢的時候馬上再回來。因為飛龍容易亢，飛龍的權位太高了。用亢龍來警惕飛龍，永遠不要亢。你進也要知道退、存要知道亡、得要知道喪。
好了，我們把這一大段念一遍，就結束了乾卦。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未現，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
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