知行合一始心動，生死無別方入道

如果你真的明白了「心是萬物之主」的意義所在，那麼你就會明白，你的心態會決定自己所看到的事物之狀態。譬如你不開心時，你所看到的事物都是不好的……

我們先看看《疑人盜斧》的故事：

柴夫以砍柴、買柴為生，有天上山砍柴突然發現斧子不知所蹤。吃飯的傢伙竟然不見了，這還得了！於是他心急火燎地到處遍尋，仍不可得。偶然間看到了鄰家小夥，便感覺他有點異常了，心想：這小子以前總來我家玩，現在突然不來了！而且看上去心事重重的樣子，以前愛笑愛玩的他，現在也變得沉默寡言了……他肯定是心裡有鬼！斧頭定是他偷了無疑。於是暗中觀察那小夥，越看越感覺他越像是個小偷。

又過了多天，柴夫砍柴時好像被什麼東西絆了一下，定睛細看，正是上次砍柴時因自己不小心而遺落的斧子，因此又喜又愧，喜的是得來全不費功夫，愧的是不應猜疑鄰家小夥是小偷。因此，他回家後又再詳細地觀察那個小夥，才感到：人家之所以沉默寡言，可能是看我不開心而不願意搭理我吧！人家之所以看起來心事重重，正是因為看到我自己也是心事重重！

這個故事說明了，不但你的心態會決定你所看到的事物之狀態，你的心態也會影響他人它物的心態。量子物理已經證實，所有的人與物都存在意識上的相互聯繫，亦即「量子糾纏」，都會相互的感應——一種互動的反應。所以才有杜甫詩中「感時花濺淚，恨別鳥驚心」的意境！

綜上，明白了心的意義所在，我們今天要重點分析一下「心學」大師王明陽的「知行合一」。我們便會得出一種與之前人們所普遍解釋的、截然不同的答案。過去，我們難道真的理解了「知行合一」嗎？我們難道真的理解了王守仁的「心學」嗎？那就先看看，過去人們對「知行合一」的解釋是如何的：

不僅要認識（知），尤其應當實踐（行），只有把「知」與「行」統一起來，即理論加實踐才是「知行合一」；

先知而後行、或行而知之，才是「知行合一」，也才能稱得上「德」或「善」！這也是「心學」的由來……

以上就是過去人們對「知行合一」最普遍、最主流的解釋，當然還有其它的解釋，但都與上面的意思大相逕庭！

但是，以此來解釋王陽明於每每生死攸關後才能獲得的「龍場悟道」，就未免太過牽強了！也太輕視了生死的意義了！更小看了能成為一代「心學」大師的王陽明了！我們應該明白：「悟」是大徹大悟，「道」是萬物一心，這才算得上是「悟道」吧！

不妨簡單打個比方：我們都知道遙控器能控制電視機，也知道電視機能感應到遙控器，而實現遠程操控的功能，這就是「知」。那麼在控制遙控器時，其實就是在控制電視機，這則是「行」。但要實現這個的前提必須是——遙控器與電視皆正常的情況下，才能真正做到「知行合一」。

但是我們忽略了一個情況，萬一遙控器或電視機的其中一個不能正常工作呢？又或者二個都不正常了呢！那麼在此情況下，就不可能實現「知行合一」了。因為即便知了，也不能行；即便行了，也不能知。此時的「知」只是「半知」或「理所當然的、合理的猜測」而已，而非真知。此時的「行」也只是可行，而非真行。

所以，真正的「知行合一」是「知即行，行即知」，知、行都是同一個東西，是一物之兩面罷了。只有行才謂知，而知時已在行了！知必行，行必知！也就是我們現在所說的，理論要與實踐一致，心理要與行動一致，而且是同步的一致。即要做到「人在哪，心在哪」、「做一事，就專心於一事」……如此才是真正的「知行合一」。

既知不行，那麼所謂的「知」，只是停留在大腦裡的想像或思維，就只是幻想或空想而已！

行而不知，那麼所謂的「行」，就根本沒有實際意義了！只是無謂、無用之行，是假行而非真行。

所以當知行合一時，才是真知真行！因為無論「知」或「行」都不是只停留在大腦裡的幻想或虛構中，而是實實際的、亦即超越了大腦思維的！所以它肯定就是心的反應了。所以才會有孔子的「學而時習之，不亦悅乎」——在這裡，尤其要注意「而時」是同時之意。即「在學（知）的同時進行實習、實踐（行），就會湧現出一種發自內心的喜悅！」所以專心致志地做事，全身心投入地做事，才能使心的力量發動，也才會產生來自內心的喜樂之感，也才會真的有所作為！

只有這樣，才能入道，也才能了生死。這才是王陽明面對生死之間抉擇時的深切領悟。所以他才會有「知之真切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知」的如斯感慨。

這也說明了一個道理：「萬物皆心，心外無物」。那麼真正的知、行都是心的反應，也是心的力量，知行合一時，正是心動之時，正是擺脫大腦控制後心的反應之時，因此，「知、行、心」是一不是三，亦即「知行合一心始動」。這其實就是一種定！這個道理其實真實地反應在我們的日常生活中，所謂的「身心物合一、身心事合一」就是知行合一，亦即心動也、入道也！

正如生與死、生死之間並無分別，生死是一物兩面。只要你明白了心的重要性，「心是萬物之主」，那麼生死之別都只是心態之別而已，死只是另一種的心態歷程。

「生死只在一念間」——量子物理證實，一個肉身，它是瞬間消失、也瞬間出現的。

「人心死，道心生」——一個活人，從世間的角度看是生，從道的角度看則是死。

死並不是生的對立面，而只是生的另一個狀態而已，反之亦然！所以生即死、死即生，生死並無分別！

既然生死無分別，那麼人就能坦然地面對死亡，從而超越死亡。事實也正是如此，聖人、賢人因領悟了生死，明白了生死皆是幻相，在面對死亡時就能從容自如、甚至於必要時會挺身而出、大義凜然、慷慨赴死，而成為真人！

從容自如的有禪宗二祖慧可、蘇格拉底……

大義凜然、慷慨赴死的有文天祥、李大釗……

古往今來，視生死如常的人不計其數。他們都能在面對肉體消亡之時，無有恐怖、沒有留戀、沒有嗔恨……

正如佛說：「迷之則生死始，悟之則輪迴息」、「生死即涅盤」、「寂滅乃人生之至樂！」這種解脫道上的終極境界，正是超越了生死的那種極致的心態。

正是：「知行合一有愉悅，超越生死得極樂！」我們若能時時、處處都做到「知行合一」，最終會做到能隨心所欲地入定、入道，就能於生死關頭、瀟灑地擺脫僅停留在大腦思維裡那種生死的幻覺——六根、六識所帶來的一切情緒，從而得到真正的解脫！