每年農曆正月十六是禹王臺廟會日，屆時，禹王臺前人山人海，煙霧繚繞，善男信女，頂禮膜拜，好不熱鬧！
禹王臺今屬濰坊市寒亭區，出濰坊市區沿西外環路北行20多公裡，便可見一高聳土埠立於公路東側，此即禹王臺。禹王臺下是禹王臺村，據考，元代末，陳、劉二姓遷此定居，因村西南角有一高大土臺，相傳乃大禹治水時所築，臺上建有禹王廟，土臺即被稱為「禹王臺」，村以臺名。禹王臺村現隸屬於寒亭區高裡街道。
歷史上的禹王臺臺體高大，氣勢恢宏，奈何歷史悠悠，滄海桑田，隨著雨水衝刷和附近村民取土，現在的禹王臺只剩下了一座海拔22.47米，底徑約75米，面積約5000平方米的土臺子，上面生長著一些叢生的荊棘和少量樹木。禹王臺上的廟宇曾數度被毀，所能見者大多為後來重建而成。
禹王臺的建成年代與功用
在廣袤的濰北大平原上，禹王臺可稱得上是一處名副其實的古蹟，歷代志書對它都有記載。在清康熙十一年《濰縣誌》卷五中，禹王臺列在古蹟第一條目，志載：「禹王臺在望海門直北六十裡，大禹治水時所築，有禹廟存」；在清乾隆二十五年的《濰縣誌》中，禹王臺亦被列為古蹟第一條，記載大致同康熙縣誌；《濰縣鄉土志》於清光緒三十三年編纂而成，其中內容多依據舊縣誌而來，故其記載亦無二致。惟民國三十年《濰縣誌稿》中的記載與前志有所不同，該志原文為：「禹王臺在第四區禹王臺莊西，郭麐雲『望海臺』，見《魏書·地形志》，劉宋僑置之南皮縣下，即今臺。俗因上有禹廟，呼為『禹王臺』。郭壇則以為『望臺』，其說在郭麐前，蓋即《水經注》所稱秦始皇所築之臺也。」
在清代的濰縣誌書裡，均記載禹王臺是「大禹治水時所築」。濰之有志，始於明萬曆年間，估計清代的縣誌延續了其中對禹王臺的記載。直到民國時期出版的《濰縣誌稿》，才引入了《魏書·地形志》中「望海臺」的叫法和《水經注》中「秦始皇所築之臺」的說法。
禹王臺雖則以大禹之名稱之，但「大禹治水時所築」的說法卻並不可信。且不說該臺是因為「臺上建有禹王廟」才「被稱為禹王臺」的，就算真的是「大禹治水時所築」，恐怕時到今日也已經模糊難辨，甚而蹤跡全無了。比較合理的解釋是：該土臺建於禹後某個朝代，因土臺北臨渤海，世人面對汪洋大海時，每每感念大禹治水有功，乃於臺上建起一座禹王廟，久之，土臺的舊稱逐漸被大禹之名所代替，即被百姓呼作「禹王臺」了。
相比而言，更傾向於「秦始皇所築之臺」的說法，若果真如此，那麼「望海臺」或「望臺」的稱謂便有了依託。眾所周知，始皇帝嬴政一生夢求長生不老，他曾派徐福（即徐芾）帶領數千名童男童女東渡大海，去為他尋找不死之藥，結果呢，徐福去了就沒能回來。歷史上，秦始皇確曾到過山東，試想，他既然能動用民力修築萬裡長城，那麼在渤海岸邊築起一座高高的土臺用以遙望徐福歸航的船舶，又有什麼不可能呢？如此一來，該土臺被稱作「望海臺」或「望臺」便十分合乎情理了。據稱，禹王臺村曾有一通「永垂不朽碑」，碑文中就有「以望徐芾航海而來」的字樣，這一點也印證了「始皇築臺說」。
「望海臺」這一名稱，見於《水經注》中「丹水又東北，經望海臺東，東北注海」的描述。在《魏書·地形志》中，亦有「南皮，劉駿置，魏因之。有望海臺」的記載。《水經注》和《魏書》皆成書於公元6世紀的北魏時期，彼時與秦朝滅亡僅隔700餘年，想來錯訛應不會太多。
除此之外，另有一說似乎更為可信，即禹王臺是斟灌國王侯所築的觀臺。在民國版《濰縣誌稿》中，載有清代濰人郭壇的一篇《望臺考》，他考證認為：「古者諸侯各有觀臺，以觀雲物、志災祥。斟灌、斟鄩皆夏同姓國，臺之立必在其時，望臺即觀臺也。《五經異義》云：『公羊說天子有三臺，諸侯二，皆在國之東南二十五裡……二十五裡，吉行，五十裡朝行暮反（返）也。』按此，方面裡數亦略與望臺合。」照郭壇的說法，禹王臺最初應該叫做「觀臺」，是王侯們用來觀測天象，預測吉兇禍福的，它的作用有點像祭臺——這一點倒也符合當時先民們敬畏大自然的做派。如此一來，它的建成年代就比「始皇築臺說」早了一千多年，直至夏代初期。
值得一提的是，禹王臺的建築方式為夯土而成，並無磚石，其夯土痕跡，從現有的幾個狐仙洞的洞壁上可以很清楚地看出來。2011年3月，筆者曾去壽光市的斟灌故城調查採訪，該遺址位於壽光市最東邊，以斟灌命名的幾個村子與寒亭區搭界，城址距禹王臺僅10多華裡。在斟灌故城遺址上，還殘留著兩段古城牆，城牆亦為夯土而成，從古城牆的斷面上看，一層層的夯土痕跡與禹王臺的建築方式毫無二致，可見斟灌古城牆與禹王臺應該是同一個時期的建築物。
更為奇特的是，在壽光斟灌和在寒亭禹王臺的土民中，均流傳著神助修牆或修臺的傳說。據斟灌村民說，當時修城牆沒有大型機械，人們累死累活地幹一天，也只能夯實10公分左右的一層。後來人們驚奇地發現，頭一天人們築完一層，城牆在夜裡會自己長上去一層。人們搞不明白是怎麼回事，便認為那是冥冥之中有神仙在幫助他們築牆，是天意。同樣的傳說也在禹王臺一代流傳，只不過這裡的築牆變成了築臺，而且其中的神仙也被民眾認為是狐仙，這點大概與禹王臺一帶的狐仙信仰有關。
兩地傳說中所提到的建築用土均來自「西邊的臨淄」，所以又叫「臨淄土」。筆者在現場曾看到，這種土顏色稍黑，土質細膩，夯實後特別乾燥堅硬，能夠較好地抵禦雨水的衝刷。不過也有人認為，先民們在夯土時，曾往土中摻進米湯，米湯本身有一定黏性，所以夯實後才能如此結實。這種說法有一定的科學性，古時沒有水泥，而五穀之首的粟又能大量生產，所以人們把煮熟後的米湯攪拌進土中用以築臺，也不失為是一種建築發明。反正幹活兒總是要吃飯的，把剩下來的小米乾飯再用來餵飽工匠們，豈不也算是一舉兩得？
「始皇築臺說」極有可能是到了秦代，秦始皇又在「觀臺」的基礎上加以修繕，使其增高擴圍，用以遙望徐福歸來形成的。後世不查，乃認為是始皇所築，並呼為「望臺」了。
歷史上禹王臺的規模及周邊景色
濰北瀕海，並無高山丘陵，禹王臺同樣也不是自然界的產物，它千真萬確就是一處人工建築，這一點自古迄今並無異議。那麼它當初到底有多大呢？史書上雖沒有明確記載，但我們仍可以從一些前人的著述中一窺它的雄姿。
清代濰縣人郭壇在他的《望臺考》中這樣描述，「濰縣治之西北六十裡有禹王臺，高數丈餘，南北長如之，東西得十之九」，又「臺西裡許有村，村有古廟，廟中得石香爐，刻雲『濰州北海縣望臺村』……然村名望臺，則臺當以望臺名矣。或□（應為望字，原文如此）臺在村左偏，人望見之，故名『望臺村』。按：望者，遙望之詞也。凡物相去遠則曰『望』，臺接至，今易名曰『臺底』，自不得以望言之。」
郭壇這段文字的第一句寫的當然是禹王臺在清代的規模，看上去似乎並不太大，值得注意的是他在後面對望臺村的描述，即「臺西裡許」，因為「凡物相去遠則曰『望』」，而歷史上的望臺村幾乎就在望臺腳下，所以就改名為「臺底」村了。翻閱寒亭區當地史料，對臺底村的由來也有記載：據考，該村建於元代。元代末期，宋姓遷此立村，因距「禹王臺」很近，一望就能看見，故取村名為望臺村……到清乾隆年間，因該村位於「禹王臺」腳下，故又改村名為臺底。
臺底村今屬濰坊市寒亭區高裡街道，距禹王臺的直線距離約有4華裡，若按郭壇《望臺考》中「臺西裡許」的描述，再兼顧到古今度量衡之差別，那麼至少也有2裡多的土臺已經在歷史長河中消失殆盡了。
清嘉慶年間進士傅廷蘭是今天寒亭區高裡街道傅王莊人，他的村子北距禹王臺不足5公裡，作為濰縣歷史上的一名文化人，他對家鄉美景多有溢美之詞。他在《民臺十景詩序》中就提到了禹王臺：「吾濰地平衍，而少崇山。北海之濱，百餘裡無丘阜（埠）。而禹臺卓立其間，高數十仞，圍可十畝許。遙望之如海島……」傅廷蘭這段文字中說禹王臺「高數十仞」，「仞」是古代計量單位，一般認為八尺為一仞，按清制一尺約合現在0.32米算的話，那麼一仞就相當於2.56米。如此算來，「數十仞」的高度應該可以比肩一座較高的城市建築了，再加上它「十畝許」的佔地面積，其狀真可謂嵯峨巍巍，氣勢恢宏了。
雖然如此，但傅廷蘭看到的也絕不是禹王臺最初的規模。這座歷經數千年的土臺最初究竟有多大，現在已經無法考證了，但如果說比現在留下的這個土臺子大出個十倍八倍，想來應該不算妄言誑語。
歷史上的禹王臺矗立在一馬平川的濰北大平原上，突兀高聳，直入雲端，登臨其上，必是目極千裡，心曠神怡。據考，現在的渤海灣海岸線在歷史上還要往南很多，幾至禹王臺前，否則的話，秦始皇也不會選擇在那裡登高望歸。如此想來，古人站在高高的土臺上，面對浩瀚的渤海，不發出點兒感慨也都難了。
事實也正是這樣，古人在述及禹王臺的時候，大都對那裡的美景讚嘆不已。最著名的莫過於郭壇的描寫：「大禹廟二垣之西，為道人種棉花藝谷處，又有古柏古槐，皆數千年間物。每當其上，對南山而臨北海，俯仰阡陌村落，令人思疏瀹拋決之功焉。至於四時景物，春則麥浪千頃，夏則黃雲十裡，秋來秫熟，紅玉覆地，十月蘆開，雪花布天；或當水潦盛長，匯為澤國，則煙波浩淼，茫無津涯，有太湖洞庭之觀。至若皓月當空，寒潭結冰，則光明耀人朗朗，如在鏡中，言此之吾濰一勝區也。」清光緒年間張府之有《禹臺論》，其中寫道，「臺處澤南，今之澤，即昔之海也……厥後水退數十裡，滄海變為桑田也。地闊村多，望水不得，轉而念陶唐時洪水為災，民不得平土而居，幸神禹乘四載，除泛濫，民免為魚，既千百年後，亦宜感其德……」
禹王臺一帶北臨渤海，自古盡享漁鹽之利，也曾屢為水患所迫。清乾隆年間，海潮洶湧南侵，附近村莊悉數被淹，百姓家破人亡，顆粒無收。時任濰縣令的鄭板橋關心民瘼，急忙到禹王臺一帶查看災情，他登上禹王臺後看到的是一片悽慘景象：「滄海茫茫水接天，草中時見一畦田。波濤過處皆鹽滷，自古何曾說有年。」此詩即為鄭燮那首著名的《禹王臺北勘災》。在一個愛民如子的封建官吏眼中，他看到災後的禹王臺一帶民生凋敝，景色顯然並不美好。
禹王臺的民間信仰和歷史傳說
民間信仰和歷史傳說總是交織在一起，亦真亦幻，半虛半實。雖然很多故事於史無據，只是在民間口口相傳，但卻給禹王臺增添了不少神秘色彩。
禹王臺一帶信仰狐仙文化，這可能與大禹治水極有關係。傳說大禹治水時，在塗山遇到塗山氏之女並結為夫妻。塗山氏的崇拜圖騰是九尾狐，大禹之妻即是九尾白狐的化身，她生的兒子啟後來建立了中國第一個王朝——夏。大禹在築臺時曾得到九尾狐仙的暗中相助，傳說人們白天築高多少層土，晚上土臺就會自已長高多少層土。在九尾狐仙的幫助下，高臺很快築就，自此大禹指揮治水更加方便，並最終止住了水患。百姓感念狐仙恩德，便開始供奉狐仙，並最終形成了狐仙信仰。當地民間至今還流傳著「凡是有禹廟的地方就有狐仙」之說，而且在過去，禹王臺上草木叢生，也沒有圍牆，確曾有大批狐狸生活在禹王臺周圍的土洞裡，這也給傳說增加了不少恐怖和神秘成分。
如今，在禹王臺村民中還流傳著「狐仙洞中拿金條」、「向狐仙求藥治病」、「在狐仙洞借家具」、「吃狐仙肉遭報應」等傳說，有的甚至還是真人真事，有名有姓，村民道來，言之鑿鑿。在禹王臺村，人們說到狐狸時都尊稱「狐仙」或「仙家」，從不直呼「狐狸」二字，可見當地人對狐狸這種動物是何等敬畏了。
在禹王臺村，還有一個關於「滑伕王小」的故事。據當地老人講，上世紀70年代的某天，有一村民在從禹王臺取土時，曾無意之中挖出一塊碩大的青磚和一具白骨，白骨旁的青磚上用陰文刻著八個字：「河南王小滑伕一名」。當時人們缺乏保護意識，青磚自然也就不知下落了，但青磚上那八個字卻被有心人記在了心裡。鄉人望文生義，認為這是一名叫王小的河南籍民工生性偷奸耍滑，在築臺時發生的一起事故中死亡，於是被就地埋在了土臺內。
鄉民的這種臆斷實不足信。河南省歷史上屬豫州，以後也稱中州或中原，河南這一稱謂出現的比較晚，所以主觀地認為王小是河南籍人氏實在是沒有考慮到歷史沿革；又有人認為「滑伕」的「滑」指的是河南省滑縣，即王小是滑縣人氏，這種理解也不會準確，而且「河南王小滑伕一名」也不符合地名書寫習慣。就算將「滑」理解成周朝的小諸侯國滑國也不會對，滑國存在時距今至少在2600年以上，一名在建築事故中死亡的民夫，連個棺槨都沒有就被掩埋了，想來他的屍骸到今天也早已化作塵埃，還哪裡來的一具白骨？
比較合理的解釋是，「滑伕」是一種職業，或者是建築行當中的一個工種。在四川省的某些旅遊區，至今還有「滑竿夫」這一職業，也簡稱「滑夫」，他們的工作就是兩人一組，一前一後，用肩膀抬著綁在兩根竹竿（又叫滑竿）上的座椅上山下山。座椅是供遊客坐的，所以這是一種苦力活。但這裡的「滑伕」卻不能簡單的去這樣理解，一則北方不產竹竿，二則濰北平原上也沒有大山可供他們施展身手。
由此想到了一種用於吊掛重物的工具——滑鉤，禹王臺在修築時必定會越來越高，古人採用滑鉤把大量的土吊運到頂上去並不是沒有可能。如果真是這樣，那麼王小就是一名負責往滑鉤上掛盛土工具的民夫，就像今天那些站在塔吊下面往吊臂上掛建築材料的工人們類似。也許是有一天施工時，掛在滑鉤上的吊土在上升過程中突然從空中脫落，王小被當場砸死。死掉一名民夫在監工眼裡如同死掉一隻螞蟻，就地掩埋是常用的做法。秦時修長城就有大量民夫死後被砌進了城牆，否則也就不會留下「孟姜女哭長城」的故事了。不過，王小顯然要比孟姜女的丈夫範喜良幸運得多，他的工友們甚至為他找來一塊碩大的青磚，用陰文刻上那八個字與他埋在了一起。
那麼陰文中的「河南」二字又當如何解釋呢？在禹王臺以南12公裡處有一個河南村（亦屬寒亭區高裡街道），據考，「此處元代已有村落，因在大於河（現為故道）以南立村，故取村名為河南，現有張、於、王、李、魏等姓居此。」這樣去推測，王小便是禹王臺附近的村民，他在某個朝代被徵調去修繕禹王臺，不幸以身殉職……
事實上，自禹王臺建成以來，歷代都對它有所修繕。附近村民中，就流傳說乾隆微服私訪曾到過此地，他發現禹王臺因年久失修出現裂縫，便及時組織人力物力對禹王臺進行了修補加固。
另據禹王臺村的老人講，乾隆帝重修禹王臺後，給禹王臺村帶來了好運，村裡後來出了個叫陳官俊的大官。據說陳官俊少時不愛說話，也不合群，總喜歡把拳頭塞進嘴裡含著玩。陳官俊後來官至五部尚書、協辦大學士，還給道光皇帝做過老師……對於這種說法，筆者並不敢苟同。
陳姓是禹王臺村的大姓沒錯兒，但如果說陳官俊出自該村就有點附會的意思了。鄧華先生在他主編的《濰坊宰相傳》裡對濰縣的陳氏世家有著詳細的敘述：「元朝至正八年，陳大觀任濰州刺史，攜帶家眷從滄州赴濰，由於未任而罷職，寄居濰城。明洪武二年編戶續民入籍，從此落地生根，留下三個兒子：友亮、友忠、友直，稱作老三支。老長支陳友亮的後裔曾集中在撞鐘院附近居住，世稱撞鐘院陳家。老二支陳友忠的後裔分居在郊區的赫家、西七、灶戶王、禹王臺等農村。老三支陳友直的後裔最為興旺發達，到第八世陳懿試，生下三樂、三復、三劄、三奇、三思五個兒子……陳三復一股傳到第十五世便是陳祥桂等兄弟六人，陳祥桂的三個兒子陳官俊、陳官傑、陳官僑是同胞三兄弟。陳官俊在清中期先後做過五部尚書、協辦大學士（相當於副宰相），而且是道光皇帝的老師……」
這樣一看，就十分清楚了：禹王臺的陳姓一族是老二支陳友忠的後人，而陳官俊是老三支陳友直的後人，陳官俊不可能出生在禹王臺村。禹王臺村的陳氏後人把陳官俊說成出生於該村，顯然有以陳官俊為該村榮耀的意思。但如果說陳官俊與該村一點關係沒有，也不合乎情理，畢竟陳官俊與他們同祖同宗，因此，如果把陳官俊當成是他們整個陳氏家族的榮耀就能夠站得住腳了。
禹王臺近況
禹王臺的規模雖然已今非昔比，但仍不失為濰坊北部的一處古老勝跡。它雄姿挺拔，氣勢磅礴，歷經滄桑後又煥然一新。改革開放後，民俗信仰不再受到壓制，於是周邊民眾莫不對其尊崇有加。
1938年，日軍佔領濰縣，禹王臺上的廟宇和草木被國民黨張景月部和日寇付之一炬，連禹王臺廟宇中的道士也被趕出了道觀。此後日本鬼子還在禹王臺上修建過工事。
新中國成立後，人民政府開始對禹王臺進行保護。1959年，有關部門制定規章，禁止再從禹王臺挖土。「文革」開始後，對禹王臺的保護曾一度鬆懈。1980年，禹王臺被濰縣人民政府列為縣級文物保護單位，2009年又被山東省人民政府列為省級重點文物保護單位。現在，禹王臺已成為山東大學民俗學社會實踐基地。
1992年春，當時尚未撤併的蕭家營鄉政府曾對禹王臺進行過重修。同年12月塑老三哥（狐仙）神像，1993年在臺上禹廟內塑禹王像，1997年塑仙姑神像。2009年以後，又增建廟宇和神像多座。
現在的禹王臺上主要建有禹王廟、財神廟、土地廟、山神廟、胡爺洞、狐仙洞、胡三太爺廟、仙姑廟、老三哥廟、北鬥廟等，分別供奉著一些人神和狐仙。除此之外，臺上還有幾座據稱是狐仙的墳墓。
周邊民眾對禹王臺的祭祀活動從未停止過，農曆每月的初一、十五總有香火升騰。祭祀活動以每年正月十六的禹王臺廟會為最大，前後數日內，到臺上祭拜的民眾可達數萬人。遠道而來的人們擠在禹王臺周圍上下，焚香叩首，頂禮膜拜，摩肩接踵，絡繹不絕。
近年來，寒亭區人民政府致力於建設「人文寒亭」，積極挖掘和引導民風民俗，推動文化旅遊產業大發展大繁榮。禹王臺周邊有堯河、丹河、彌河、溎河、大於河、小於河和白浪河，七條河交叉流過此地，這種獨有的地理環境，在過去曾屢遭水患，但在今天，通過規劃和治理，那裡正在被打造成為濰坊北部獨具特色的禹王溼地。相信隨著進一步的保護和開發，包括禹王臺在內的溼地旅遊一定會大有前景！
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