佛陀教化以不放逸修習觀想
在另一次的集會中，佛陀勉勵比丘們說：
「比丘們！多修習念死，可以使大家獲得許多成果，成就許多功德，就像沈浸在甘露中，而且是究竟的甘露之中。所以，比丘們！大家應當多修習念死。」
聽到佛陀這麼說後，在座的一位比丘，就起來報告他的心得：
「世尊！我常常修習、思惟念死。」
「比丘！你是怎麼修的呢？」佛陀進一步問。
「世尊！當修念死時，我作這樣的思惟觀想：我只剩一天一夜可活了，我要充分地把握這一天一夜的時間，全心全意地專注於修學世尊所教導的，趕快得到佛法的利益，讓死後沒有遺憾。世尊！我就是這樣修的。」
另一位比丘接著說：
「世尊！我是這樣修的：觀想自己只有一個白天可活了，激勵自己要好好把握這個白天的時間，盡我所能地專注於修學世尊所教導的，這樣，死後就不會遺憾了。」
就這樣，繼續有比丘起來作報告。報告的內容都相同，所差別的，是觀想還可以活命時間的長短不同：有觀想只剩下半天的，有觀想只剩下吃一頓飯時間的，有觀想吃半頓飯的，有觀想吃四、五口飯的，有觀想吃一口飯的，有觀想只剩下一呼一吸的一口氣的。
最後，佛陀對以上幾位比丘的報告，作了這樣的評論：
「比丘們！有比丘觀想只剩下一天一夜的時間可以活命，有觀想一天的，有觀想半天的，有觀想只剩下吃一頓飯時間的，有觀想吃半頓飯的，有觀想吃四、五口飯的，像這樣的修習念死，都算是放逸。因為，以這樣來修習念死，對於助成斷盡所有煩惱的修學，其效果是緩慢的。
而觀想只有吞一口飯、只剩下一口氣可活的隨死念，是不放逸的，以這樣來修習念死，對於助成斷盡所有煩惱的修學，其效果是猛利的。
比丘們！因此，我們應當學習不放逸，以不放逸的觀法來修習念死，勇猛銳利地助成所有煩惱的斷盡。」
供養蓮花 得佛授記
一時，佛在舍衛城，薩迦國王以各種鮮花妙香等每日三次供養世尊。
一次，一個守護經堂的人見蓮池裡生出一朵非常絢麗的蓮花，心想：應該把這朵蓮花給每日供佛的薩迦國王。
便帶著蓮花往舍衛城去，路上，他遇到外道非天的弟子問他：「你把這朵蓮花賣給我，我給你五百嘎夏巴涅。」
正巧，給孤獨施主帶五百眷屬路過時，見到這朵蓮花，也十分中意，想買來供佛，便問道：「你把這蓮花賣給我，我給你一千嘎夏巴涅。」
外道長到兩千，施主長到三千……最後，抬高到十萬嘎夏巴涅的高價，這時，守護經堂的人想：像給孤獨施主這麼了不起的人還想買花供養佛陀，倒不如我自已留下來去親自供佛。
便告訴了兩位買主：「這花不賣，我要親自去供養佛陀。」便逕往祗陀園去，遙見世尊具三十二相，他生起了無比的歡喜心，恭敬頂禮，供養了蓮花，以世尊的加持力，蓮花變得大如車輪，停留在世尊頭頂上空，世尊行走花亦行走；世尊安住花亦安住，守護經堂的人見此，更是增上了信心，在佛前發願：「以此善根，願我將成就如來正等覺的果位。」
世尊讚嘆授記：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等正覺，名號蓮花上師如來。」
釋尊教化白天拿火把的和尚
釋尊在拘睒尼國的美昔精舍弘法。當時有一位智慧超群，勤研佛經，而又通曉事理的和尚。他常常自誇天下無雙，見多識廣，也得到世人的肯定。所以，他常常白天拿著火把，到城裡溜達，而且高聲叫嚷：
「天下人全是愚痴者，枉有一雙眼悄，卻看不到東西，我只好拿火把來指引世人了。」
街上行人聽到他的話，雖然心有不甘，也無人敢答辯。
佛深知他有宿世的善根，才有如此本事，倘若任他自吹自擂，日中無人，必會自毀前途。得設法感化或開導他，使他能早日開悟。況且，這個和尚早忘了佛教的無常之道，不知萬物的生滅變化。反之，只見他沽名釣譽，自鳴得意。不久，他必然受到地獄的煎熬，佛陀很憐惜他，立刻化身一位賢人，出現在他將要前往的街道，坐候他來。
不久，和尚果然手持火把，大搖大擺地走過來。賢人把他叫住：
「喂！你到底在幹嘛？」
和尚不屑一顧，淡淡地回答：
「世人全是愚痴者，晝夜不分，我才會拿火把來指引他們。」
「你原來是一位智者，但是否懂得佛經裡的『四明之法』？」
「我不懂那是怎麼回事？」
「你既然不懂，就讓我來解說吧！所謂四明之法，第一要通曉天文地理，以調節四季(春夏秋冬)。第二要明白星座位置，分辨布施、持戒、忍辱、精進與止觀等五行。第三要懂得治國，安撫民心。第四要知曉兵法，保衛祖國的安全。你是出家人，怎會不知這四項法理呢？」
和尚聽見賢人的話，立刻丟下火把，面紅耳赤地伏在地上，合掌說著：
「我的智力阻礙，心思困塞，不懂的事情，多得不勝枚舉。」
釋尊發現他衷心地痛改前非，迷途已返，才現出佛陀的莊嚴法相，為和尚作一首偈：
「略具見聞和知識，就擅自對人炫耀。
無異是點燈火的瞎子，只照亮外界，而內心黑暗。
你是世上最矇混的人。手持火扯想照亮一個大國，但只能比做一個塵埃。」