隨著文明的不斷進步，智識的日漸開化，中國古代龐大繁雜的神靈祭祀體系和祭祀方式，在現代社會，已日漸衰微、消逝。提及古人崇拜、祭祀的門戶守護神，可能很多現代人，或不熟悉；或據書籍、網絡等通俗普及讀物或信息，只知道神荼、鬱壘、秦瓊、尉遲恭、鍾馗等。對其淵源流變，卻不甚清楚。對其他/她/它在歷史上曾出現過的門神，更不知曉。其實，在古代中國漫長歷史發展過程中，「門神」的形象，可謂多種多樣，除前述為人們所熟知者外，還有其他歷史人物、動物、宗教形象等，反映出不同歷史時期、不同地域人們的觀念和祈願。
一、最早的門神：神荼、鬱壘
考古發現表明：自原始社會時房屋建築出現之初起，人們就祭祀門戶。周代時，「門」與司命、中霤[liù]、行、厲合稱「五祀」，祭祀「門」的犧牲，有狗、雞、羊等。祭祀方式則是磔裂牲體，用其血塗抹門戶。
現有文獻記載表明，具有驅鬼、捉鬼神通的神荼、鬱壘二位神靈，是中國歷史上最早出現的門神。《山海經·大荒北經》記載：滄海中有度朔山，山上有大桃木，蜿蜒盤曲三千裡，其枝東北，是萬鬼出入的鬼門。門上有二神，名曰神荼、鬱壘，職掌萬鬼。用葦索（蘆葦編織的繩索）捉拿惡害之鬼，餵食老虎。黃帝立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御兇惡。這一觀念在考古發現的河南密縣漢墓墓門畫像，可得佐證。墓門畫像繪刻有神荼、鬱壘二神形象，相對而立，手中各執一虎。
先秦秦漢時，人們往往用具有神秘和超自然能力，能夠祛除作祟的厲鬼惡魔，因而又被稱為「仙木」的桃木，或雕刻，或繪畫神荼、鬱壘神像，或書寫二神名，製作成御鬼避邪之物，謂之「桃符」。每逢臘月除夕時，將「桃符」懸掛在門戶上，以驅鬼除害，保佑家人平安。《淮南子》、《荊楚歲時記》皆稱其為「門神」。
桃符的形式和製作工藝，也隨著時間發展而發生變化。最初的桃符，是由二塊長約7、8寸，寬1寸多的小桃木，然後，在上面繪刻神荼、鬱壘神像，或書寫其姓名。後來，桃符是用一塊長2、3尺，寬4、5寸的桃木板製成，上面畫有狻猊 (龍生九子之一，形似獅子) 、白澤 (各代傳說中的神獸，會說人話，知萬物之事)，下面寫「左神荼、右鬱壘」。
二、金雞、老虎也曾充當過門神
兩漢魏晉南北朝時，很多人雖以神荼、鬱壘為門神，但也有人在門戶上繪畫金雞、老虎，作為門神。
《荊楚歲時記》記載，因雞乃司晨之精靈，百鬼畏懼，故有人於歲旦（正月初一），在門戶上貼畫金雞圖像，以祛除鬼魅，護佑平安。這一禮俗，或許緣於先秦時期流傳下來的用雞（陽物的象徵，可闢邪）祭門的禮儀。
《風俗通義》則記載，作為百獸之王的老虎，在當時人們觀念中，也有吞噬鬼魅的神通，故人們在門上畫上老虎，以抵禦鬼魅的侵擾。有人認為，虎即是神荼的原型。商周時期的一些青銅器、玉器、陶器等器物上有「虎食人」的紋飾或造型，或為虎吞噬邪祟的象徵。
三、南北朝唐代佛教影響下門神形象的嬗變
大致於兩漢之際，佛教傳入中國，並在魏晉南北朝時期盛行於大江南北。佛教思想、觀念與對中國傳統的門神文化，交互影響。
漢、佛文化的相互滲透、融入，既對佛教教義有所發展，也豐富了漢地門神的形象和造型。北魏孝文帝既崇尚漢化，也尊崇佛教，故將二者有機融合起來。如佛教教義中，僅有天王、力士等護法神，而無「門神」；護法神皆在佛尊左右，不在他處。北魏孝文帝時期開鑿的諸多石窟，卻將天王、力士形象雕刻於洞口，顯然受漢族門神文化的影響，以天王、力士充作門神。
北魏時期繪刻於「寧懋石室」門側的一對武士門神，前置象徵佛國淨土的蓮花，也體現出漢、佛文化的融合和交互影響。
唐代，佛教造像形式上更趨於漢化。如河南登封的唐代藥叉(門神)，造型豐富：香臺門上藥叉像手執花，庫門藥叉像手執如意袋、天德瓶，口瀉諸珍寶等。
四、唐代盛行的捉鬼門神——鍾馗
自唐代起，人們尊擅長捉鬼、噬鬼的鐘馗為門神。
關於鍾馗的身世，民間傳說中說法不一，有說他是唐玄宗時人，科舉考試失利，自殺身死；有說他是唐朝後期人，因被奸相盧杞陷害冤死；不同的傳說，都有比較相同的結果：鍾馗死後，託夢給皇帝，發誓掃除世間惡鬼。皇帝醒後，召畫工繪畫其圖像，張貼宮門，宣示天下，祛除邪惡。這些傳說在民間迅速傳播，鍾馗也迅速成為唐代以後，知名度甚高的門神形象。
以上頗具傳說色彩的說法，是否基本是史實呢？學者多以為，上述只是傳說，鍾馗或起源於古代的驅疫逐鬼的大儺禮。舉行大儺禮時，總要揮舞大椎(錘)， 作為打擊、驅逐惡鬼的利器。於是，椎就具有闢邪的神通。椎若緩讀，則為「終/鍾葵」。為驅鬼闢邪，自魏晉至隋唐，常有人以「終/鍾葵」為名，如北魏有楊鍾葵，隋有段鍾葵。「葵」後寫作「馗」。傳到後來，就有「鍾葵捉鬼」故事的編造與流傳了。
五、宋元明時期武將門神的盛行
在古代中國，武將，尤其是勇冠三軍的勇猛武將充當的門神，雖出現時間較晚，卻是最為社會大眾熟知，且人物眾多的一種門神類型。
以武士作為門神，大概開始於漢代。《漢書·景十三王傳》記載，廣川王國王宮殿門上，繪畫有古代的勇士成慶的畫像。
大致自唐末起，人們觀念中的神荼、鬱壘的形象，慢慢地發生變化。二神逐漸由先秦時期的面目猙獰、執鬼食虎的神怪形象，演變為披甲執鉞的武士形象。
北宋，武將形象的門神，在今河南開封一帶盛行。北宋袁褧記載，汴中「門神多蕃樣，戴虎頭盔」。
靖康之變，北宋被女真族建立的金朝滅亡。故有人認為，門神「蕃樣」，實系胡人（女真）滅亡北宋的先兆。
武將門神中，最為後世熟知，在民間影響最大的，則是唐初開國名將秦瓊（字叔寶）、尉遲恭（字敬德）。在唐代小說變文及宋元話本小說中，都記載唐太宗患惡疾，夜夢惡鬼入宮作祟。猛將秦瓊、尉遲恭請求夜晚身著戎裝，手執兵器，守衛宮門。其夜，太宗果然未作噩夢。太宗遂命畫工圖畫二將戎裝形象，懸於宮門兩側，邪祟全消。這一故事，經吳承恩採擇，寫入《西遊記》第十回「二將軍宮門鎮鬼，唐太宗地府還魂」，而為更多人，尤其是民間普羅大眾所熟知。
需要指出的是，上述明顯系虛構傳說的故事中，涉及的歷史人物，如唐太宗、秦瓊、尉遲恭雖系唐初人，但繪畫秦瓊、尉遲恭畫像，作為門神的風俗，卻是出現在唐末以後。同樣，這一風俗雖出現較晚，但秦瓊、尉遲恭畫像作為門神的風俗，在明清乃至近代中國，卻盛行不衰。從某種意義上來說，秦瓊、尉遲恭是繼神荼、鬱壘、鍾馗等捉鬼門神之後，在社會大眾觀念中，影響最大、最深遠的武將門神形象，被後人譽為「天下第一門神」。
隨著時間的發展，人們觀念的變化，秦瓊、尉遲恭的門神畫形象、配置也不斷的發生變化。較早的畫像中，二將眉毛濃黑，雙眼帶有濃濃的殺氣，手持鞭鐧，雙腿分開，相貌兇悍。後來，二將的相貌逐漸變得溫和可親，人物造型也日漸豐富。二將手中所執兵器，也隨不同時代人們的喜好而改變。有的二將均手執金瓜，有的秦瓊手握長鉞，尉遲恭手持長斧；有的秦瓊雙手持鐧，尉遲恭雙手握鞭；……二將服飾，或披戴盔甲，或穿戴朝服；二將姿勢，也有不同，或站，或坐，或騎馬，或行走。不一而足。
明清時期，由於不同地域文化的影響，許多地方的民眾，還將歷史上出現的一些英雄猛將，視為門神加以祭拜。如河南一帶的民眾，多以三國蜀漢名將趙雲、馬超為門神；陝西一帶的民眾，則以戰國人物孫臏、龐涓，北宋將領孟良、焦贊等為門神；其他地區的民眾，還有尊韓信、關羽、張飛、趙公明、楊延昭、穆桂英、嶽飛等或真實，或虛構的勇猛名將為門神的風俗。
六、明清時期門神形象的豐富多彩
明清時期，門神造型較於之前更豐富多彩，樣式繁多。除上述基於英雄崇拜，而流行將歷史上的著名將軍、英雄作為門神外，在民間，基於祈求幸福生活的心理需求，出現了進寶守財的文官門神、家庭和睦的「和合二仙」門神；基於望子成龍的心理願景，出現了「連生貴子」、「送子娘娘」、「五子登科」、「帶子隨朝」等門神；表現了人們對幸福生活的嚮往和追求。
以關羽、秦瓊、尉遲恭等為代表的門神，被後人稱為「武門神」，一般貼在大門上，以抵禦邪魔的入侵；身著朝服的清官或神仙等門神，被稱為「文門神」，通常貼在室內各個房間的門上，護佑家庭幸福平安。
文史君說
在古代中國歷史發展進程中，門神的形象，也多次發生變化。這一變化，既體現在時代差異上，如先秦秦漢魏晉南北朝時，人們多以傳說中的神靈神荼、鬱壘為門神；南北朝唐代，由於佛教的盛行，漢佛文化的交融，佛教中的護法神天王、力士等形象，也被置於門側，充當門神形象；唐宋明清時，很多人以鍾馗為門神；大致自元明時起，很多人開始以唐初勇武名將秦瓊、尉遲恭為門神。明清時期，門神形象類型繁多，蘊含了祛除邪祟、招財進寶、家庭幸福、子孫發達等多重寓意。這一變化，也體現在空間地域差異性上，如同一時期不同地域，人們祭拜的門神，或為神靈性的神荼、鬱壘、鍾馗，或為韓信、秦瓊、尉遲恭、嶽飛等勇猛名將，反映了古代中國不同時代、不同區域文化的差異、融合和豐富多彩。
參考文獻
1.（東漢）班固：《漢書》，北京：中華書局，1962年。
2.（南朝 梁）宗懍：《荊楚歲時記》，北京：中華書局，1985年。
3. 王子今：《門祭與門神崇拜》，西安：陝西人民出版社，2006年。
（作者：浩然文史·投稿作者郛生）
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