中國人飲茶的歷史源遠流長，古代文人有七件寶：琴棋書畫詩酒茶。宋代時，飲茶被列為"開門七件事"之一。所謂"酒亂心性，茶洗塵心"，相對於酒而言，茶似乎和人們的生活更為貼近，並且老少鹹宜，不論貴賤，因此俗語有言："寧可三天無油鹽，不可一日不喝茶"。
從唐宋時代開始，飲茶不僅是一種休閒方式，更是一門雅致的藝術，如果說"酒裡乾坤大"，那麼則"茶中歲月長"，悠悠清茶一盞，道盡千古多少興亡事。
有人的地方就有江湖，那麼，有茶的地方便該有茶館。中國的茶館歷史悠久，早在晉代時，市場上就有茶水出售，《廣陵耆老傳》中記有："晉元帝時，有老姥，每旦獨提一器茗。往市鬻之，市人竟買"，不過這最多只能稱為"茶擔"，尚未形成茶館。
南北朝時，品茗清談之風盛行，出現了可供人飲茶的茶寮，可算是後世茶館的雛形。
史料記載中的茶館最早出現於唐代中期，唐代陸羽的《茶經》中記有："聞南方有蜀嫗，作茶粥賣"，唐代封演的《封氏聞見記》中也有："開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，此以轉相仿效，遂成風俗"的記載。
茶館自中唐形成後，歷經後世發展，又有茶肆、茶坊、茶樓、茶邸、茶房、茶舍等豐富多彩，五花八門的別稱。茶館雖然出現於唐代，不過在當時並不普及，功能也不完善。
縱觀茶館發展的歷史，大致可以分為三個時期：唐代前後是茶館的萌芽和形成時期；宋代到清代，是茶館的大發展時期；清末民初，是茶館的繁興時期。
尤其是清末民國時期，茶館發展至巔峰時期，其數量之眾、分布之廣、功能之全，可謂"前無古人，後無來者"。
民國時期的茶館中熙來攘往、龍蛇混雜，其中既有高官巨賈、文人名士，也有平民百姓、勞苦大眾，他們聚集茶館，或是休憩品茗、聯絡感情，或是洽談合約、達成交易，一方茶館就如一個微型社會，映射出眾生百態，各色臉孔。
正如老舍所說的："茶館是三教九流會面之處，可以容納各色人等。一個大茶館就是一個小社會"。
老舍先生筆下的茶館是典型的北方茶館：高方桌，長板凳，用壺泡茶，一般實行一水一收費的規矩。然而民國時期的茶館星羅棋布，南北各異，風格也各不相同。
廣州茶館可以說是南方茶館的風格代表，"茶館內臺面方面都有，擺放著靠背座椅，並供應各種精美的點心"。西南地區的茶館則自成格調，四川成都的茶館就有"閒人多、茶館多、廁所多"的"三多"之說。舊式茶館大都建得古香古色，就連題名也典雅有趣，例如上海九江路的天香閣，雲南路的鶴林春，廣州東路的松風閣，四川北路的群芳居，又有上海一家開在屋頂的茶社，名曰"樓外樓"，既是寫實，又有"山外青山樓外樓"的古意，更為有趣的是，當時北京天橋附近有一家"王八茶館"，只因店主姓王，排行老八，由此得名。
正如四川成都茶館中的"三多"之說所示，閒人一多，茶館自然成了消磨時間的好去處，不過茶館的社會功能豐富，除休閒娛樂外，也是各行各業信息交流的集中地，來往茶客身份各異，有談生意的、放貸的、說媒的、辦案的、算命的、行騙的，各色人等應有盡有，據說當時上海租界的巡捕到華界辦案，都是在茶館裡進行的，茶館也是各大幫會的聚集地。
此外，茶館還是諸多民間文藝的發源地和傳播中心，人們泡茶館，除了閒談喝茶外，還可以享受到評書、彈詞、評彈等各種曲藝節目，古代帝王將相，才子佳人的故事借說書人之口娓娓道來，聽到精彩處，不覺悠然往返，而中國歷代的通俗小說和傳奇故事，也得以借茶館，不斷被演繹和提高。
閒人一多，自然少不了閒話，文人聚集茶館，與茶結緣，更有不少趣聞軼事。
魯迅先生小說《藥》中的華老栓就是開茶館的老闆，魯迅本人也常年杯不離手，茶不離口，只不過別人喝茶喝出的是和氣，他卻常常喝出怒氣，魯迅晚年常常以茶會友，又經常在茶敘中和人翻臉而去。
"糖僧"蘇曼殊寓居上海時，也常到同芳居茶館品茗啖餅，蘇曼殊嗜糖如命，有一次糖癮上來了，又沒錢買糖，於是忍痛拔下一顆金牙來換糖吃，章士釗因此寫詩嘲笑他：齒豁曾教金作床，只緣偏嗜膠牙糖。忽然糖盡囊羞澀，又脫金床付質房。
同為茶中墨客，周作人可以說是民國文人中以茶入文發揮得最好的一位，他一輩子都在做一件從未有人做過的事：打通茶和文字的界限，以茶入文，以文觀茶。他常說，讀文學書好像喝茶，喝茶就像讀文學書。講文學的原理則像是在做茶的研究。茶味究竟如何，只得從茶碗裡去求。曹聚仁評價他的文字說："周作人的隨筆語言像龍井茶，觀之雖無顏色，喝到口中卻是一股清香，令人回味無窮。"
如今，時代變遷，茶館的繁興時代也一去不復返，大有"南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中"的蒼涼感，世事繁華，人心浮動，許多人已無閒情再覓閒處，即便有閒心，也難得一方淨土，舊時茶館的閒情趣聞也就永久地落於故紙堆中。