中國人文化幾千年「重智輕勇。
雖然我們是「知其不可而為之」的儒家文化為主流。但同時我們還有「萬物負陰而抱陽」道家的陰性文化！
其中最值得推崇的當然就是《道德經》。道德經說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣、等等的類似內容甚多。 幾乎就是要徹底斷絕人的欲望。讓人們無欲無求！
這種形而上，過於理想的態度、是無法適應現實生活的。中國文化的陰陽學說作為一對哲學範疇，其中所含的辨證思想，也是極其豐富的。在中國人的陰陽理論中、是以陰為本的。「陽為陰之動」在陽剛和陰柔之間，古代中國人對陰柔的重視遠勝過對於陽剛，因為在他們看來，陰柔有似天道的無為、卻又包容萬有。所以柔能克剛，水滴石穿，強調的都是陰勝於陽的一面。
這導致國人處世，非黑即白、二元對立、陰要勝陽，陽要勝陰的對立思想。
並且理論只是理論、柔能克剛的前提條件是至柔。用辯證法的說法、至柔又轉化為剛。至剛也會轉化為柔、如果不屬於至柔、也不是至剛、會是什麼樣的概念？
中醫講「陰陽協調」、相生相剋。事物跑向一端就失去了事物的平衡。
某些人遇上問題，並不是依靠積極向上的態度去尋找解決之道、而是停留於沉默，消極，觀望、猜忌，等待。
我們在生活中、都有過類似的體會，某些盛氣凌人、剛正不阿的男子漢。他們看似不盡人情、得理不饒人、而一旦面對弱小者、他們的柔情瞬間體現、這就是剛中有柔的典範。
而某些人、看似溫文爾雅、言語謙遜、給人以無為不爭、人畜無害的印象。一旦面臨現實的棘手問題、就陷入了上天無路，下地無門、勾心鬥角、爾虞我詐的境地。這是陰缺陽的表現！
而某些人、溫文爾雅、謙卑坦誠、說到做到、柔情似水、五毒不侵、面對現實棘手問題、又能夠梳理得順風順水、知世故而不世故、這就是柔中有剛的典範。
從陰陽辯證法的角度、「智」屬陰性，也是「柔」的表現形式之一。主要以、化解、被動、隱忍、理解，共情、包容等基本體現。
「剛」也就是陽、勇的表現特徵、勇武，果敢、主動，承載、積極、可見剛柔是需要相聚的！
重智輕勇，重勇輕智、都是要走向極端的。重智重勇、才是長久之道！
中國文化當中、以道家為代表的保守論、就是「重智輕勇」有反人格發展的傾向、這和當今世界格局所強調的進取，探索、追求科學進步、顯得格格不入、強調「明哲保身」。
那我們如果回到現實生活、明哲真的能保身嗎？世界，社會的發展是不受個人意志，群體和某個國家能夠左右的！
不求上進和發展、落後就要挨打。這是所有人類的基本共識！命都保不住了、你說還能保身嗎？
所以中華文化、正所謂諸子百家、道家是典型的保守派、對中國人性格影響極深！
《註明》道家無為而無不為、理論上不屬於保守、但它會導致保守。所以就讓大多數人、之其一不知其二、。我們在學習和取捨之間、需要集百家之長、去偽存真、取之精華去其糟粕。中國文化幾千年、一直重智不重勇。即便是當今社會、很多人還把《李宗吾》所著的厚黑學都視之為秘訣。過於注重智謀的使用是不符合人性、和人體健康發展規律的。會扭曲人格、損失浩蕩之氣，從而無法獲得身體和精神的高度和諧。
《基層厚黑》不懂而用，不知其因果，適得其反，聰明反被聰明誤。
《中層厚黑》懂厚黑而厚黑，有所得就有所失，比你層次更高的人、顯然看扁你，比你低的人用了有啥用？這就等於「平庸」。
《厚黑高層》懂而不用，求真求實，注重自然性，社會性，注重人性的高度和諧。可見、只有高層不再是厚黑而是智慧了。