我們總是在教育自己的孩子要好好學習，要懂禮貌，不要講謊話。。。
我們說，身教重於言傳。
從字面意思理解，就是說，用自己的行為去教育別人，要比用言語去教育好的多。
其實，這只是一部分而已
言傳不若身教
孔子曰：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
這是一句很直白的話，也是身教重於言傳的出處。
就是告訴我們：首先自己品行端正了，不需要命令別人，別人也會去遵從；自己品行不端正，即使命令別人，別人也不會遵從。
孔子是從品德的角度來解釋這句話。
可是何為品德端正，這又是個問題。
論語
聖人算是品德端正的嗎？
我想應該是吧。
可是《道德經》說：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。（翻譯：天地是沒有所謂的仁慈的，在天地看來，世間的一切，都如同用稻草紮成，用於祭祀的草狗；聖人也沒有所謂的仁慈，在聖人看來，百姓都如同，用稻草紮成，用於祭祀的草狗。）
那你還會覺得聖人是品德端正的嗎？
所以說，身教重於言傳並非完全是我們常說的品德端正，也不能僅僅理解為用自己的行為去教育別人，要比用言語去教育好的多。
道德經
那我們該如何理解呢？
《道德經》說：聖人處無為之事，行不言之教。
這裡我們就要深刻理解一下何為「無為」。
所謂「無為」，並非不作為，啥事也不做，而是應該翻譯為「無違」，即無違反自然規律的意思。
這句話也就是說：聖人用不違反自然規律的原則去做事，像自然學習，以萬物為師。
所以說，身教重於言傳，就是在告訴我們，我們要向自然學習，自然雖不言，但萬物生長、欣欣向榮。
道可道非常道，名可名非常名。
說的出的言語就是有局限的，我們要去感悟自然，用不違反自然規律的原則去做事，像自然學習，以萬物為師。