「莊周夢蝶」是怎樣一個故事
這是一個成語，出自《莊子·齊物論》：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
當年莊周做了個夢，化身蝴蝶。栩栩如生，並且自得其樂，發自內心的感覺到愉快和愜意，根本不記得莊周這個本體了。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
這個故事短小精悍，卻充滿了莊子的浪漫哲思。他通過對生活中很多人都會發生的一個做夢的場景的描繪和思考，提出了人不可能確切地區分真實與虛幻和生死物化的觀點。
正因為這個故事的普及性和背後哲理的高妙，「莊周夢蝶」這個典故歷來為文人所喜愛和引用。比較有名的就是李商隱的《錦瑟》：
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。
辛棄疾《念奴嬌·和趙國興知錄韻》詞：
怎得身似莊周，夢中蝴蝶，花底人間世。
李白還曾經專門寫過《古風·莊周夢胡蝶》：
莊周夢胡蝶，胡蝶為莊周。一體更變易，萬事良悠悠。乃知蓬萊水，復作清淺流。青門種瓜人，舊日東陵侯。富貴故如此，營營何所求。
即使是對於這些歷史文人來說，「莊周夢蝶」的典故也已經成為了一種固定意象，用於形容人生如夢，夢如人生的浪漫情懷。
莊子為何會有這麼古怪的想法？
並非莊子才有這種情況發生，我相信每個人都曾經做過類似的夢。只不過不一定是化身蝴蝶罷了。而莊子正是抓住了這種日常會發生的現象，通過自己的哲學思考，放在他的著作中，用以佐證他的立論。
如果是一位心理學家，做了個化蝶的夢，也許會從人類心理學的角度去判斷。如果是一位醫學家，做了個化蝶的夢，可能會從精神疾病角度去考慮。像我們普通人，做了個化蝶的夢，覺得新奇有趣，估計醒來不久就忘了。
而莊子是道家，是一個思想家。他善於的就是思考，並闡述自己的思想理論。
這個故事是在《逍遙遊》之後的《齊物論》中講出來的。我們以前說過，莊子的內七篇中，第一篇《逍遙遊》說的是莊子思想的核心，這裡確立了一個目標，那就是對人格自由追求的最高境界。第二篇《齊物論》，是為「逍遙遊」這個目標提供理論依據，就是要怎麼樣看待整個世界和自我。
《齊物論》講的是「物我一齊」的道理，「天地與我並生，萬物與我為一」，這不僅僅是「天人合一」、「人是自然的平等的一部分」理念，更深刻的涵義是「物和無沒有區別，物和我也沒有區別」。
莊子在《齊物論》中用「莊周化蝶」的故事所闡述的與我們後世文人的引用、假想、引申用意是有不同的。《齊物論》中的觀點更類似於佛家的「萬物皆有佛性」，即所謂大空之境。佛家的「萬物皆有佛性」，其實是否定萬物的自性，如果把這種「沒有自性」作為一種性態，那倒是萬物唯一的共性，就是「沒有自性」。而佛家又把這種「沒有自性」也稱為「自性」，又稱為「佛性」。
而「物我一齊」，則不管有無「自性」、什麼「自性」，反正大家都一樣。這就是莊子的「齊物論」，靡滅了萬物之間的區別。
周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
從行文來讀，好像莊子的意思是，莊周這個人和蝴蝶是肯定有區別的，這就是大道的不同形態。而實際上莊子的意思呢？他們都只是道的不同形態。
莊周也好、蝴蝶也好，到底有沒有區別呢？是沒有的。這才是莊子的「齊物論」。
你看，這就是思想家思考問題和我們作為純讀者思考問題的區別所在。
而這個故事的重點其實根本就不在於莊子和蝴蝶有沒有區別，因為「物我一齊」是通篇的理論所在，莊周化蝶的故事只是用來佐證，而並非對這個基本觀點做出質疑，讓大家討論。
莊子是告訴我們要如何做到「物我一齊」，也就是要怎麼樣看待整個世界和自我。我們認識世界以及與這個世界相處的方法，就是「喪我」。
《齊物論》的核心不是齊物，而是「喪我」。
莊子所認識到的「我」，也並不是我們的肉身，而是寄居在我們這個肉身的精神上的「我」，也正因為是精神的，是可以自由離開肉體的，才有可能達到「逍遙遊」的最終狀態，讓我們在精神上完全自由，在認識上上升到普通人達不到的境界——得道。
黃庭堅《雜詩七首》詩云：
此身天地一蘧廬，世事消磨綠鬢疏。畢竟幾人真得鹿，不知終日夢為魚。
這是對莊子靈肉分離、物我一齊的深刻理解。
不管是什麼形態，都要切記「物我一齊」，擯棄「我」的特殊的、高貴的、不同的之類的妄念。「喪我」，就是「忘我」，要在精神上靡滅「自我」與萬物的區別。這樣才能與鯤鵬一樣，逍遙御風。
「莊周夢蝶」，並不是要讓大家搞清楚到底是真是夢，也絕非後世文人附加的各種浪漫故事。
莊子是提出一種精神思考，傳授給我們一種認識論。
認為他這種想法古怪，是完全沒入道家的門。