在《金剛經》的結尾部分，佛陀說出了一個四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」很多人認為這裡的「有為法」指的是有為的（修）法，其實這是不對的。佛陀真正說的有為法，其實指的是五蘊。
佛陀講法幾十年，對於眾生的概念一直都是：眾生都生存在五蘊的糾纏中。這也是佛陀傳法的核心要義之一。認為只要眾生脫離了五蘊的控制，就能做到究竟涅槃。
但是要做到脫離五蘊很難。因為五蘊不是恆久不變的。而是自無始以來，眾生在自己生命的長河當中，反覆地在增強這個東西。所以，眾生才會變得越來越難以「度化」。
不僅是人受五蘊的控制，整個娑婆世界也因為五蘊的增強，由一個美好的世界，逐漸地變成五濁亂世和現在的末法時代，最終還會走向空無。也就是說，這個世界的變化，起因就是五蘊。只有改變掉五蘊，眾生才能起到被度脫的作用。
佛陀認為，人脫離了五蘊後，會達到一種「無無明，無無明盡，無老死，亦無老死盡」，「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這也是佛陀度人的核心所在：脫離五蘊的控制，讓人遠離各種惡趣。
但是人在五蘊當中，嘗到了五蘊帶來的「快樂」，甚至於「幸福」，再讓他去脫離五蘊，就很難做到。比如當一個人得到什麼的時候，很難想到有朝一日會失去它。即使有的人明白有朝一日會失去，但是得到什麼東西時，那種給人帶來的短暫精神刺激，也讓人覺得，「這樣才是幸福的，這樣才是真正的人生。」
對於這種狀態，其實一切都會成空。並且，在佛陀看來，人的一生是短暫的，不可自我控制的。這種短暫，是與佛的無量壽來對比的。用無量壽來看，人的一生與之相比，就如朝露，太陽一出即無。甚至如電閃過，就這麼短暫。但是每個人都生存在這樣的環境，他覺得人生百年，還是比較漫長的。
針對這種想法，佛陀就說了這麼一句：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」意思就是要脫離五蘊這種有為法，因為它們是不實的，最終會讓人一無所有。
因為人越執著於五蘊帶來的快樂，五蘊控制他就越牢固，最後在成住壞滅空的規律之下，走向空無。只有跳出五蘊的控制，才能跳出成住壞滅空，從而成為一個像阿彌陀佛一樣的生命。即使過無量劫，也會依然存在下去。