《金剛經》是流傳最廣、影響最深的佛教經典之一。雖然本經書僅僅五千多字，卻是佛教中最有名氣的一部經典，常常誦讀《金剛經》可以幫助人看破人生，放下煩惱，幫助人破除我執、我見；所以，在讀經本書上不能「死讀」，但要理解其中真義，慢慢細品其中深意。《金剛經》裡面的一些經句經常反覆，有些拗口，一般人覺得有些繁瑣，有的地方不好理解，因其含義深遠，是幫助打開智慧之門的鑰匙，特別需要耐心領悟。
今天和大家分享其中一名經典名句，共同感悟佛法智慧，有不妥的地方，敬請指教：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
首先在這裡指出「有為法」與「無為」是相對的；根據南懷瑾大師的解釋，無為就是涅槃道體，形而上道體；「有為的」是形而下萬有，有所作為。這裡面蘊含著很深的佛教哲學思想，南懷瑾大師繼續解釋：「一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡就是水上的泡沫，影指電影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影、水月鏡花、海市蜃樓等」。
佛用譬喻的修辭方法來說明一個深奧的哲理；譬喻是古代人常運用的修辭法，就是借用聯想力，找出與所要描寫的對象有類似特點的人，事，物來比喻說明，表達一個更富有哲理的內涵。比如，《聖經》中的耶穌，曾經給門徒就講了很多譬喻，如撒種子的比喻、僱主的比喻、蕩子回頭的比喻等。
那麼，如何理解上面那句佛經？
意思是：「一切由條件構成的現象，都是虛幻的，好象夢幻泡影，好象露水閃電一樣，應該這樣看待這個世界」。南懷瑾大師在《金剛經說什麼》中也清楚指出，佛用夢幻泡影的譬喻來講「空」，告訴我們，世間一切事都像夢一樣，是幻影。這句解釋再簡單不過了。
有人解釋說，「一切有為法」涵括了所有身心、內外的一切現象。「法」指的是世界上的一切現象，而「有為」是指由因緣（意思是條件）構成的。也就是說，世界上所有的一切是由因緣和合而成的現象、事物，不過都是暫時的，如同夢幻泡影一樣不真實。因為事物是由條件構成的，所以一旦事物存在的條件消失了，事物也就消失了。比如，花草依賴水與陽光或其他因素生長，沒有水與陽光，花草就得不到生長；同時，花草早晚會凋零，因為它本身的短暫性，可朽壞性。由此聯想到宇宙萬物，其實都一樣，這一切都是短暫的，虛幻的。說的很有道理，世界萬物既是「真的」又像南懷瑾大師說的，它們又不真實永恆的存在，仍是虛幻的。
簡單來說就是：一切皆是虛妄。
既然一切都是虛妄，都是空，為什麼還要修行，還要度呢？佛教說修行的目的是從無邊業海，痛苦輪迴得了擺脫，要想能度到彼岸，必須在現實放下世間一切有無法，個人的自私、欲望、貪婪、自我等，放下自我為中心，把自己放空，與大自然合一，以「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的角度與心態來生活；正如南懷瑾大師所講的，《金剛經》裡在講「空」並不是最終於目的，也不是讓你成為「空」，而是告訴你認識萬物的正確方法：懷著視萬物為「夢幻泡影」的心態來生活，不要執著，不住；生活在物質世界，夢幻中，每人的心要「不住」， 要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這裡。
南懷瑾大師說，宇宙萬物屬於短暫的「存在」或「有」，不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如殿，應作如是觀」。的確如此，除此之外，其實還有永恆的「存在」。（再此不作更多討論）.所以，當我們牢記上面那句經典經文的時候，會對眼前一切事物看得很淡，生活會就得更輕鬆，暢快。要想活得更自由，灑脫，就必須放下對一切「有為法」的執著，以「宇宙萬物變化莫測，此皆是無常虛幻」之角度來面對一切，內心以此常作觀照，反思人生，才得以從事物中解脫，不被情感、物質等所束縛。
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