出家修行了，就不能貪愛世間的名利財色，假使還貪愛俗人所愛，就墮落了！然而離開了世間的欲愛、色愛，對佛法又產生法愛，還是一種愛著。譬如誦經時，看到佛經的文字很優美，當中又有文學、又有禪學，心中感到很愉快，對文字產生了貪戀執著，這也是愛。
不論學什麼法門，如果愈學愈鑽牛角尖，乃至執一非他，總說自己對、其他法門都不對，產生了法愛，妄生取捨，反而會被所修的法門所拘束。譬如修四禪八定，是用六行觀：喜於解脫，厭棄生死就是一種取捨；假使貪著目前的禪定境界，就成了法愛，沒辦法向上提升。修淨土法門也是一種取捨，認為我們這個世界屬於欲界，是粗的，希望舍掉這個世界，生到極樂淨土；如果因此執著淨土法門，也是一種法愛。
因為眾生的根性有異，所以如來應機施設種種方便法門。究竟來講，「法無異法」，沒有小乘、沒有中乘、也沒有大乘，始終是一乘大法，法法平等。所以禪宗祖師說：「佛法無多子。」四禪八定修六行觀，認為這個世界是苦、是粗、是障，而初禪的境界是清淨、微妙、可出離煩惱，所以要舍掉這個世界，希望達到初禪。要想達到初禪，就要離開惡法及不善法，因為這些與初禪都不相應，
惡法是五逆十惡，不善法包含昏沉、妄想、無聊等。離開了惡法、不善法，依據六行觀來修習禪定，證到初禪，往生以後就生到初禪三天。所謂禪悅為食，證到初禪，得到禪定，就像脫胎換骨一樣，感到很愉快、很平靜、很舒服，所以初禪又稱為「離生喜樂地」；假使不知道進步，對初禪的境界產生貪戀執著，就會出毛病，因為初禪會有火災。
大三災中的火災，會把欲界到色界初禪三天全部燒毀。了解這個道理，馬上就知道不要貪戀執著初禪的境界，並且希望進一步達到二禪。二禪是「定生喜樂地」，比初禪更舒服、更自在、更愉快；但住在二禪，將來還是會招感水災，所以二禪也不要貪戀執著。對二禪不貪戀執著，繼續攝心諦觀，喜心斷除，馬上就證到三禪。三禪是「離喜妙樂地」，比二禪更快樂、更微細、更寧靜；但三禪還是會招感風災，
所以也不能貪戀執著三禪。初禪有火災、二禪有水災、三禪有風災，什麼地方才能遠離大三災？那就要證到四禪，四禪是「舍念清淨地」，把念頭捨得乾乾淨淨，連一個念頭都沒有，哪裡還有貪戀執著？修四禪八定，要一層一層地提升，都必須捨去貪戀執著；何況是要修證無上正等正覺？
《金剛經》云：「法尚應舍，何況非法？」不但世間法不要貪戀執著，連出世法也不要貪戀執著。有了貪戀執著，不管是粗是細，都會出毛病；乃至於對禪定境界產生貪戀執著，也會出毛病。所以佛法告訴我們，一切法門都是方便，都不能貪戀執著。保持這念心寧靜、平靜，心能作主，就是清淨心、無上菩提妙明真心，這樣才沒有過失。