鄒人孟軻（kē）見魏惠王，王曰：「叟，不遠千裡而來，亦有以利吾國乎？」孟子曰：「君何必曰利，仁義而已矣！君曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交徵利而國危矣。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」王曰：「善。」···初，孟子師子思，嘗問牧民之道何先。子思曰：「先利之。」孟子曰：「君子所以教民者，亦仁義而已矣，何必利！」子思曰：「仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也，此為不利大矣。故《易》曰：『利者，義之和也。』又曰：『利用安身，以崇德也。』此皆利之大者也。」···臣光曰：子思、孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之為利，不仁者不知也。故孟子對梁王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也。——《資治通鑑》·卷第二·周紀二，周顯王三十三年（前336年）
譯《鑑》
鄒地人士孟軻求見魏惠王，魏惠王說：「老先生，您不遠千裡而來，能給我的國家帶來什麼利益嗎？」
孟軻說：「國君您為何非要談利益呢，有仁義就足夠了！如果國君一味追問什麼有利於自己的國，卿大夫一味追問什麼有利於自己的家，士民百姓一味追問什麼有利於自身，上上下下相互爭奪和追逐利益，那麼國家就危險了。從未都沒有仁德之人會遺棄他的雙親，也從來都沒有忠義之人會怠慢他國君。」
魏惠王點點頭說：「好！」
···
當初，孟軻拜子思（孔伋，孔子嫡孫）為老師時，就曾經請教子思：「治理百姓，什麼是當務之急」。
子思說：「首要的是讓他們獲得利益。」
孟軻問道：「君子教化百姓，只講仁義就夠了，何必講利益？」
子思說：「仁義的本義，就包含了為民謀利。如果身居高位的人不仁，下面的人就得不到應得的東西，如果身居高位的人不義，下面的人就樂於做欺詐的事情，由此可見，不仁不義會帶來多大的不利啊！所以《易經》中說：『利，與義相和諧統一。』又說：『通過利來安頓此身，進而崇德向善。』講的都是利益的重要作用啊！」
···
臣司馬光說：子思對孟子的教誨，和孟子對魏惠王的話，說的都是一個道理。只有仁者才知道仁義是最大的利，不仁之人是不知道的。所以，孟子直接對魏惠王宣揚仁義，而不談及利益，是因為所談話對象不同的緣故。
品《鑑》
1
司馬遷認為，在當時的環境下，各國爭雄奪霸，任用的都是商鞅、吳起、孫臏、田忌之類能夠富國強軍、擅長攻伐的人才，孟子的理念，不是不對，但並不符合時宜，所以被魏惠王看成是迂腐的大道理。
孟軻，鄒人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。——《史記·孟子荀卿列傳》ps:當時魏國國都在大梁，梁惠王即魏惠王。
2
子思教誨孟子的一番話，涉及儒家義利觀。關於義利之辨，歷來眾說紛紜，在此摘錄《大學》和《雕菰（gū）樓集》中的兩段話，與子思之言相互對照學習，十分合適。
（1）
仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。——曾參·《大學》
居上位者，不應與民爭利。
如果一個人已經身處管理國家事務的位置，卻還處處聚斂錢財，那此人就算是小人了。
（2）
唯小人喻於利，則治小人者必因民之所利而利之，故《易》以君子孚於小人為利。君子能孚於小人，而後小人乃化於君子。此教必本於富，驅而之善，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。儒者知義利之辨而舍利不言，可以守己而不可以治天下之小人。小人利而後可義，君子以利天下為義。——清·焦循·《雕菰樓集》
倉廩實而知榮辱。
平民百姓首先追求的是利益，是美好生活，治理者必須順應平民百姓的需要，讓他們得到實實在在在的好處。
君子要教化平民百姓，前提是讓平民百姓有基本的物質生活條件。
平民百姓只在獲得好處後才會講求義，君子則以利益天下為義。
3
孔伋、曾參、焦循，三人的言論，本質上是一回事：
不要排斥利，也不能孤立地看待仁義。講仁義，求利益，並不矛盾。君主行仁義的出發點和落腳點，就是為人民謀利益，從這個角度來說，仁義，就是最大的利。
4
讀儒家經典，經常感受到其中的博大情懷，胸中也會隨之充斥一股浩然之氣。
世間熙熙，皆為利來；世間攘攘，皆為利往。我們生在世間，都是凡夫俗子，但我們當中，總要也總會有一些人，他們有更大的擔當，有無我的境界，能夠站在更高的維度，俯視這個煙火繚繞的世界！
切己體察·對境煉心
世間有大愛，你信嗎？
這是靜讀資治通鑑的第58篇學習筆記。歡迎關注公眾號「靜讀資治通鑑」，每天十分鐘，一起品讀經典，觀復知常！