大家好，我是小花，現在帶大家來了解一下行義言義，功賢耕織。
魯國有個人叫吳慮，他冬天製造陶器，夏天種莊稼，自己覺得道德高尚，比舜不低。他對於墨翟宜傳義不感興趣，認為那是多餘的，說空話，沒有經濟效益。墨子說:你說的義就是能幫人幹活，能拿財物分給別人。我想，如果我去種糧食，拼命幹，也只能頂一個普通農民，我把生產的糧食分給天下人，一個人分不到一升糧食，靠這一升糧食能解決飢餓問題嗎?
如果我去織布，拼命幹也不頂一個婦女，織的布分給天下人，一個人得不到一尺布，一尺布是不能禦寒的。我參加打仗，最多頂二個士兵，不能解決勝負問題，這也很明顯。所以我想不如去宣傳義。治國的人聽我的話，國家一定會治理好，普通人聽我的話，可以提高道德修養。我雖然沒去參加耕織，「勸賢於耕織」。功指功用，作用。賢指多或大的意思。就是說，宜傳義，社會作用大於親自參加拼織。缺乏理論修養的吳慮對這些說法還不太明白。墨子繼續說:假設天下人都不懂得耕地，我教他們耕地作用大呢，還是我不教他們，自己獨自耕地作用大呢?吳慮說，當然教人耕地作用大。
同樣道理，現在許多人不知道義的社會功用，其中自然包括吳慮，墨子宜傳義的社會作用也比個人行義作用大。墨子與吳慮討論宣傳義的效益問題，生動地論證義以生利，義利統一的思想。《墨子。經上篇》:「義，利也。」義就是利。「利，所得而喜也。」這個利不僅是物質利益，包括一切好處，如名譽等。「功，利民也。」使人民得到好處，使人民歡喜，就是立了功。就是說，對人民有利，為人民謀利，就是功，就是義。孟子說:「墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。」墨子主張兼愛，相當於資產階級 思想家的所謂「博愛」，摩頂放踵，指自己吃盡苦頭，受盡磨難。「利天下」的事都幹。「利天下」就是「利民」。「利民」就是墨子所說的「義」。總之，墨子認為，行義、言義，社會作用大於直接參加耕織勞動。
也許有人會向：如果大家都去宣傳義，人們吃什麼呀7這是一些人的一刀切的思維方式。怎麼可能「都」去呢?象吳慮那樣，自己還不知道義，他又怎麼能去宜傳義呢?宣傳義的只能是人類的優秀分子，不是背幾段教條就可以充當宣傳者的。可見這種「如果」的假設是沒有現實基礎的。「如果……都……」這種思維方式顯然是形上學的、絕對化的。世界是複雜的，怎麼可能「都」怎麼樣了呢?「如果」人「都」死了，就什麼也不需要討論了。「如果」水平「都」如此低下，跟他們談辯證法道理，那就是對牛彈琴。
孟子與梁惠王討論治國方案時說:「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」何必曰利，為什麼一定要講利呢?孟子認為不必講利，但不是說他不要利。他認為只要實行仁義就行了，其中也就有利了。只要行義，就可以心安理得地享受相應的利，這就是所謂「安富尊榮」。如果沒有功德，就不應該享受這些財物。無功受祿，獲取自己不應該有的東西，孟子認為那是不義的，就是強盜行為。這些財物，後人稱為「不義之財」。搶的、偷的、騙的、貪汙受賄的東西，都是這種不義之財。
孟子堅決主張不接受任何不義之財，他說:不符合義的原則，「祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也」。給予「天下」，就是當國家元首。過去財富以馬車為計算單位，四匹馬拉一輛車叫駟。千駟指四千匹馬拉一千輛車，比喻財富極多，相當於現代所謂「百萬富翁」。如果不義，請當那麼高的官，給那麼多財富，連看一眼都不看。不符合義的原則，孟子主張即使是很微小的東西，既不給別人，也不拿別人的。孟子這些思想是對孔子「見利思義」、「義然後取」的思想的發揮。
戰國後期儒家代表荀子認為每個人都有好義和欲利兩種本性。堯舜那樣的聖人也不能消滅人民的欲利之心，但是能夠教育人民欲利的想法不要超過好義的願望。桀紂那樣的大壞人也不能消滅人民的好義之心，但能使人民的好意的願望屈服於欲利之心。人民有義利兩種心理，由於統治者的不同導向，卻會使社會引向極不相同的魔地。「義勝利」引向「治世」，「利克義」引向「亂世」。
人民心裡重視義超過對利的追求，這就是太平盛世。人民都不顧公義，只追求私利，社會就進入亂世。人民心裡好義還是欲利，是上頭統治者導向的結果，「上重義則義克利，上重利則利克義」荀子提倡「重義輕利」，強調統治者從天子到下面各級官吏都要「羞利」，以貪利為羞恥，以好義為光榮。他認為所有當官的都不要與人民爭利，要樂於施捨，恥於積存。