圓覺經原文及譯文
【如是我聞】
"如是"指這部經。"我"是結集者——阿難尊者的自稱。"聞"是從佛陀親聞，或佛弟子間展轉傳聞。阿難尊者說：佛如此說，我如此聽，佛的確是如此講的，百分之百可靠，一一契合於佛說。
不論大小乘經典，經文的開始都安放"如是我聞"四個字，以讓後學佛法者生信。大小乘佛教都同意，阿難尊者所聽聞的經典有些不是直接從佛陀那兒聽聞到。原來，當佛成道出世度化眾生的時候，阿難尊者年紀還小，後來佛回國弘法，才度阿難出家，所以有一段很長的時間，阿難尊者並沒有聽聞佛講法。因此，大小乘佛教都認為：雖然有些經典不是阿難尊者從佛親聞，但是尊者還是從其他的佛弟子聽聞來。佛在世時，並沒有立刻以文字來記載經典，而是佛涅槃後才多次以口頭傳頌方式收集（結集）成經典。第一次結集經典時由阿難尊者念誦出來，其他的阿羅漢在旁邊聽，確定是正確無誤的，才記錄下來。當阿難尊者念誦時，第一句話就是"如是我聞"，這是佛規定的，不是阿難尊者自己要這樣說的。當佛即將涅槃時，阿泥樓馱比丘要阿難尊者請示佛："經典前面應安何語？"佛答："一切經首置如是我聞"。雖然大乘經典也有"如是我聞"，但是小乘部派依然不同意是佛說的。原來小乘經典是由上座部五百羅漢在耆闍崛山窟內結集經典，當時有非五百羅漢的其他大眾比丘在耆闍崛山窟外也結集經典，於是上座部比丘不承認大眾部比丘所結集的經典是佛說。傳說大乘三藏是由阿難尊者與文殊菩薩等在鐵圍山結集，然而小乘部派不承認菩薩所結集的經典是佛說。
【一時，婆伽婆。】
"一時"是泛指某一個時候，即是指說法的時間。中國在二千多年前就有史官，專門記載當時發生的重大事件，所以中國古代每個朝代的國號、建國多少年、發生重大事件的年代、時間都清清楚楚被記載在史書上；印度人不注重歷史，沒有記載歷來所發生過的重大事件，所以時間不能確定，只泛稱一時。
"婆伽婆"是佛十名號之一，義譯為世尊，指說法主——釋迦牟尼佛。婆伽婆是梵文，以含多義，所以不作翻譯，保存它的原音，其有六種意思，即：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴。今就其本義，略述兩點：一、婆伽婆是巧分別：佛能善巧分別諸法相，即對宇宙人生的真相，無不徹底通達，了了明達，雖說一切法相，而不違第一義諦，所以稱為巧分別；二、能破：眾生無始以來，受了根本無明以及煩惱的蒙蔽與纏縛，從來沒有獲得真正的解脫和自由。唯有佛徹底斷盡一切無明煩惱，真正獲得大自在、大解脫，所以尊稱佛為婆伽婆。婆伽婆不是佛教獨有的稱號，印度的外道也把他們的祖師稱為婆伽婆。
【入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。】
佛進入一種叫做"神通大光明藏"的定境界。三昧是三摩地的簡稱，就是心定在某種境界裡，正受是定中的樂受，三昧正受即是佛在定中自受法樂。什麼叫做神通大光明藏？神是莫測，通是無礙，大光明是智慧，藏是一切法所依之平等真如法性體；即是佛進入遍滿大光明的境界，在這境界中所有的放光變化，都是佛的種種神通能力所變現的。"一切如來光嚴住持"，如來是佛十名號之一，即是不動而來，"一切如來"是指一切佛。"光嚴住持"中的光是光明，嚴是莊嚴，住持是安住在裡面；意思就是，一切佛都安住在光明莊嚴的境界裡。"是諸眾生清淨覺地"，上面所闡述的光明境界是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人、阿羅漢、菩薩等一切眾生本具的光明莊嚴、清淨圓覺的本質。不但諸佛與一切眾生皆有，萬法也皆如此。意思是說，萬法本來就是光明莊嚴、清淨圓覺。
根據大乘佛法說，諸佛都在常寂光土，這是一種光明的淨土，裡面沒有無常的物質與身心等變化，所以稱為"常寂"。"寂"是寂靜不動的意思。此即是一般大乘經典說，唯有佛在這寂滅光明淨土中。然而《圓覺經》說此光明是一切眾生本來具有的，所以經中說"一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地"。意思是說，一切眾生都具有如來光明莊嚴、清淨圓覺的本質。這光明莊嚴、清淨圓覺本質，在大乘經典中有多個名詞，最通用的是：一真法界，也稱為法界。大乘經典說，世間萬法，並不完全如我們所見的，在佛菩薩的境界中，是光明的顯現；而我們在光明顯現的境界中，生起分別、執著，生起種種煩惱，看到種種事物，在裡面生起種種貪嗔痴。這裡我暫時說成"佛在光明莊嚴、清淨圓覺的境界裡"，因為眾生是以我，以有形的境界來認識一切，當然也認為佛的身心在光明的淨土裡。但是，佛智知道身心與世界是智慧的光明顯現，光明與所顯現的萬法是無二的。
"身心寂滅，平等本際"，對此清淨覺地，眾生迷惑時見到的是身、心、世界，都是生滅的因果現象。在佛的智慧看到身、心本來沒有生滅，一切法本來沒有生滅可得，本來平等，沒有各別的法，也沒有法與法的差別相。"本際"是指它本來就是如此。
"圓滿十方"，我們認為身、心只是在我們的身心裡作用，在佛的智慧看到這身、心、萬法的作用是遍滿十方，所以說圓滿十方。
"不二隨順"，"不二"，當我們分別世間的任何東西時，就會把本無差別相的法界，分開為兩邊叫做二。最初是分為心境兩邊，即是能知心與所知境的對立。進一步以心分別所知境中的種種事物，如：好壞、高低、大小、多少等等。在第一念分別時，執取能知的心是我，同時執取所知的境界身心為我所有，及身心以外的世間為非我。第二念分別時，以思維的心去觀察所知的境界中的相貌名言與是非、好壞，最後更加上貪嗔痴等煩惱，一旦有這些分別，就是有二。在佛的智慧中，這些都沒有差別相，叫做不二隨順。
"於不二境現諸淨土"，不二境就是沒有差別相的境界。就是說，不二的光明顯現不二的境界，佛在光明莊嚴、清淨圓覺境界中，所顯現出來的淨土，皆是光明、不二、清淨；當眾生以不同業習執取分別時，即出現有身、心、國土、世界等等。眾生迷惑於所顯現，於是以為有佛在不同的淨土裡，本經說"現諸淨土"，即告訴我們，不是有佛在淨土裡，只有不二的顯現；有緣的眾生感應到此顯現，卻看成有佛在淨土。我以放映電影來做比喻：放映機的燈光，透過影片的底片，射到銀幕上，就看到電影在開演，一直到散場為止。如果以光明來看，那只不過是光明照射透過底片而產生影像，但是在觀眾來看，那是一出高潮起伏，情節多變的戲，原因是觀眾只看透過底片後射到銀幕上的光影，不理射到底片之前的光，其實光是不二的，底片後的光只是被底片過濾了形成光影。我們身心世界有如光影，但是在佛的智慧來看，那是光明的顯現，裡面並沒有眾生與世間，此光明顯現於眾生前，被其六根過濾而形成他所知的身心世界。
上面所說的"身心寂滅，平等本際"，眾生以六根來觀察，就看到有身心世界，自己在裡面活動。在佛而言，並沒有實在的身、心、國土的種種差別，全是光明莊嚴、清淨圓覺的境界。比方說，佛在娑婆世界示現釋迦牟尼佛——悉達多太子成佛……這一切身、心、世界的現象，在佛而言，是不二的光明莊嚴、清淨圓覺，並沒有能知心、所知境的差別，佛也清楚知道眾生迷惑於心境現象，看成是真實的身、心、世界。"身心寂滅，平等本際，圓滿十方"，眾生以為有佛在各個國土出現不同身、心，然而在佛看來全是光明圓滿十方。為什麼會這樣呢？這裡頭就有境界差異的問題：當以人的境界來看，如果二千五百多年前釋迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥於這狹小範圍的身心，雖然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你卻不一定能看到。猶如電視臺發射電波，雖然電波處處傳播，只有調準該臺頻率的電視機才能收視。就是說，佛所顯現的身心，是隨著有機緣感應到佛的眾生，其境界中就有佛的顯現被他看到。此大圓覺的顯現本是不二的光明莊嚴、清淨圓覺的顯現，顯現於眾生取相的境界，本來不二無相的顯現就變成有相的幻化，佛的圓覺妙心本無方所地處處顯現應化，眾生以六根觀察如此無方的處處顯現，於是覺得佛的身心作用圓滿十方。
"不二隨順，於不二境現諸淨土"，佛可以隨順眾生而顯現在眾生所在的世間，而且還可以顯現不同的淨土，在大乘經典稱此神通妙用為示現。如此神通變化的當下，就是圓覺妙心的顯現。這有如太陽光，沒有選擇的普照一切。因為這光明莊嚴、清淨圓覺不二的顯現，就是無所不遍的圓覺妙心。由於佛覺悟到這圓覺妙心無所不遍的神通境界，因此佛所度化的範圍不只是我們人類所居住的地球。此地球是在娑婆世界的範圍裡的小小世界，是一個日月的範圍。稱為一個世界；一千個日月範圍，稱為一個小千世界；一千個小千世界，稱為一個中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界，也稱為三千大千世界，這就是娑婆世界的範圍。極樂世界是單一的世界，所以極樂世界的教主——阿彌陀佛，只須以單一的報身就能度化極樂世界的眾生。而娑婆世界是多重世界，在多重的三千大千世界裡有無量無數的眾生，佛都會去度化，所以娑婆世界的教主釋迦牟尼佛必須以千百億化身去度化眾生，各處的眾生只見到佛的某個應化身與他同在生死。菩薩的神通則能見到佛於各處現千百億化身，然而對佛而言，是不二隨順，於不二境現諸淨土。
【與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。】
佛所顯現的淨土裡，還有十萬位大菩薩赴會。"菩薩"梵語是菩提薩埵（Bodhisattva）的簡稱。菩提譯為覺悟，薩埵譯為有情，是指發心要度化眾生，要成佛的有情。菩薩的覺悟可以分成十等級，即是初地、二地、三地……十地。"摩訶薩"是"大"的意思；菩薩摩訶薩是指大菩薩，依十地經的說法，菩薩摩訶薩至少是初地菩薩。"十萬人"，是約舉其數，不一定準十萬人數。而此處所列舉的大菩薩都是十地菩薩，其名字是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，都為諸菩薩的首領。
"與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會"，這裡的"眷屬"並非一般眷屬，是指有修持的徒眾。這十二位上首菩薩各有徒眾圍繞。這些菩薩也進入了三昧，然而菩薩所進入的三昧跟佛的不一樣。即是佛先入神通大光明藏，然後在此不二境現諸淨土，菩薩們才在佛的淨土裡現身赴會。就是說，在大光明藏中是沒有所謂眾生、佛……種種境界的差別的。佛隨順凡夫的境界以應化身出現，隨順菩薩的境界以報身出現於報身淨土，於是菩薩們見到佛在淨土裡放三昧光明，才來集會。菩薩們也知道此淨土與三昧是本來不二的清淨圓覺心所顯現。所以諸菩薩與諸眷屬同樣入此三昧，以這三昧顯現光明境界而赴會，"同住如來平等法會"，與佛同住此三昧所顯現的淨土法會。
本經的會場是在佛所顯現的光明淨土，聞法眾是大菩薩與其眷屬，並且皆入三昧，同住如來平等法會。如此勝會，人間不可能有，羅漢無法赴此勝會，凡夫更不用說了，所以此經不可能在人間結集。我們有幸在人間得聞此經，不可盲目聽信學者認為此經是偽經，應當先聽聞其他經典，提升自己的智慧，再來看此經。到那時，你必定會讚嘆佛法甚深微妙，法喜充滿。
第一章 文殊師利菩薩
【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】
剛才講所有的菩薩都在定中，為何現在又說文殊師利菩薩在大眾中起座？要知道這些大菩薩經常在定中進入自己所化現的淨土中，他們也同佛一樣，具有一時在不同地方顯現的能力，菩薩不象眾生執著身心是我，只能在一個身體裡作用。根據佛經的記載，初地菩薩就能夠化現一百個身體出現在一百個不同的地方，這種出現並不是象變魔術那樣，一下子便消失了，而是真正的、活生生的人在那邊出現；即是初地菩薩能在定中顯現一百個身體來修行、來跟眾生結緣。大菩薩與佛一樣覺悟萬法皆是心的顯現，但是菩薩與佛的境界不同：菩薩是以三昧顯現而進入佛的淨土裡，佛是在清淨覺地大光明藏中顯現淨土及入三昧。就是說，我們的眼睛所看到的世間，是我們人類的小小境界，小千世界是初禪天天人的境界，二禪天的天人能夠看到一個中千世界，三禪天的天人能夠看到一個大千世界。眾生之所以只能看到有限的境界，是因為眾生迷惑、執著所使用的器官——六根，所以就被六根所限制。比如初禪天的天眼，能夠看到人所看不到的東西，但是無法看到二禪天的境界。菩薩的智慧功德能以三昧顯現而進入佛的大光明藏中所顯現的淨土，但是不知道諸佛所受用的大光明藏。菩薩能在三昧中化現無量淨土及無量身，度無量眾生，並且明了這一切是心的光明顯現；可是，只能在三昧中進入佛所化的淨土，並在淨土中現身見佛。
"於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言"，就在文殊師利菩薩在大眾中起座，頂禮佛的當下，赴會的菩薩都知道這如來平等法會的顯現，都是本來法法互相含攝的覺性顯現，顯現出會中的佛、菩薩、眷屬，大家的心與心在大圓覺中互相交流。
其實，凡夫之間的互相因緣，是心、業在圓覺中互相的因緣交流，凡夫卻執取六根而以為有外在的萬物與人我。正因為心、業是覺性的互相含攝地遍滿，心與心才有可能互相交流；也因為如此，佛、菩薩、眾生之間能互相感應道交，乃至眾生之間也是如此感應而見面、交談、投胎轉世。
【大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行；及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。】
這部經是闡明圓覺——佛的境界，菩薩依此境界來發心修行，因此，佛一開始就顯現大光明，這是為了闡述圓覺法門，而用的說法方式。
"悲"是拔苦的意思。眾生常在迷夢中，如果不方便說法，指示真理使他們覺悟，則生死苦惱不能出離，所以諸佛生起悲心，拔濟眾苦。佛的如此悲心，盡未來際，所以稱為大悲。佛以悲心救度一切世間的眾生，也稱為大悲救世者。
"大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行"，文殊師利菩薩頂禮佛足後，就說：大悲世尊，希望佛為來參與此法會的法眾，開示佛在因地初發心要成佛時，怎樣修菩薩道。
"本起清淨因地"，菩薩剛開始發心修行時稱為本起因地。"法行"是根據所修的法去實踐，如果只是聽聞佛法，背誦經典，都不是依法修行；只有按照佛法道理修觀行，以棄除煩惱，增長智慧，才是依法修行。佛法的學習過程是聞、思、修三學，其中誦經能增長知識，是聞慧；誦經時思惟領悟經義，是思慧；依經中的法義觀察、實踐，體驗到佛法的真實，是修慧。單純的背誦經典只是多聞，繞佛、禮佛只是修福業，唯有三學中的修慧才是依法修行。"本起清淨因地法行"是指在因地先依清淨的圓覺知見來發心。根據大乘的說法，菩薩發心修行菩薩道時的知見與智慧，影響其發心的清淨與否。
"及說菩薩於大乘中發清淨心"，以及菩薩在大乘中怎樣生起清淨心。修行者的心量有大小之分，發心自己要了脫生死，稱為小乘人；發心要度化眾生、要成佛，稱為大乘人。大乘人不一定發大乘清淨心，即是有些人發心修行、要成佛，是因為看到眾生苦，就發心要度眾生，他有大乘的心，但是並沒有依大乘的清淨法來發心，而這裡說"菩薩於大乘中發清淨心"，就是菩薩依大乘清淨法來發心。什麼叫做依大乘清淨法呢？就是遠離諸病。以佛法說，眾生的種種煩惱、知見都是"諸病"。其中最嚴重的就是常、樂、我、淨四個顛倒。在小乘的教法中，認為常、樂、我、淨是四個顛倒，苦、無常、無我、不淨才是正見；大乘與圓覺法門認為，苦、無常、無我、不淨是不清淨的六根所見，所以是不究竟的教法。如果菩薩依此發心，就不是清淨心。所以本經說菩薩於大乘中發清淨心，就要知道：一切眾生與佛本來沒有差別——都是圓覺心的顯現。依此知見來發心，即是於大乘中發清淨心，遠離諸病。
"能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見"，不論認為常、樂、我、淨是真實，或者執取苦、無常、無我、不淨是真實，都是由於凡夫依六根顛倒見而生起的，因此大乘說八顛倒都是邪見！然而，大乘常說，佛的覺悟是常、樂、我、淨，卻不是六根的顛倒見，而是指：萬法本無生滅相，本是光明的大樂、清淨的莊嚴境界，自在的幻化，並且圓覺遍滿。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
文殊師利菩薩請佛講解大乘因地法行、修行、發心，這樣連請三次。"五體投地"中的"五體"是包括頭、兩手和兩腳。在大乘的經典中，凡是菩薩摩訶薩請佛說法，都是明知而請，因為眾生無知不懂得，所以菩薩代眾生請，都是明知故問的。此是饒益有情問，問的人是明知故問，答的人明知問的人知道，但是還是照答。文殊師利菩薩三請佛為眾生開示，這是懇請的儀式，下面各章中各菩薩都是在這種情況下，為眾生向佛求法。
【爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行；及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
"善男子"，凡是修學佛法的人，男的都稱為善男子，女的都稱為善女人。爾時，世尊就跟文殊師利菩薩說：很好！很好！善男子，你們能夠為諸菩薩，向佛請教佛的因地法行；及為末世一切眾生求大乘者，得聞正法，心住正法而行持，不墮邪見。
"汝今諦聽，當為汝說"，你現在很專心地聽，當為你說。
【時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
世尊答應解說，文殊師利菩薩奉教歡喜，以及大眾默然而聽。"默然"是一心專注，亦不擾及旁人，靜靜地聽。這是聽法之儀式。各章儀式以及讚嘆許可的語句，都與本章相同。
【善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】
"法王"是指佛，法王不是佛的十名號之一，是佛的別名。因為世間一切萬法，佛都能夠知道而不被法轉，於法能夠應用自在，所以稱為法王。"無上法王"，佛於一切法得大自在，無所障礙，所以稱為無上法王。
在藏傳佛教有很多法王。為什麼藏傳佛教會有那麼多法王呢？自從蓮花生大士把佛教傳到西藏後，陸陸續續有不少的善知識到西藏傳法，這些高僧大德都沒有稱為法王。從大寶法王開始，才有法王的稱號。那是在明朝的時候，中國皇帝要他統治、管理西藏，才賜封他為法王。藏傳佛教有四大教派，寧瑪派——紅教、噶舉派——白教、薩迦派——花教、和格魯派——黃教；這四大教派最初的大成就者——唐朝有紅教的蓮花生大士，元朝有花教的薩迦班智達，明朝有白教的噶瑪巴，清朝有黃教的宗喀巴大士。這幾位大成就者只有白教的噶瑪巴在明朝被封為大寶法王，有如泰國國王賜封僧王一樣，法王怎麼還受人王所治？其他成就者最多只稱"大士"，大士是菩薩，不是法王——佛。黃教曾經在清朝統治西藏一段時期，其領袖達賴喇嘛也不是法王，被清朝皇帝冊封為政、教合一的攝政王，可是現在的信徒卻稱達賴喇嘛為法王。所謂法王，是精通世間與出世間一切法，可是各個教派中的法王只精通本派的教法。法王於法自在，不必學法，但是藏傳佛教的法王還要學法修法，於法不自在，只可稱僧王或教王。而且，法王還會轉世嗎？轉世後還是法王嗎？需要再度拜師學法修法嗎？在有皇帝時代，隨便封王是要被殺頭的，在民國初期沒有皇帝了，便有喇嘛自稱法王，還有些信徒也就自封自己的上師為法王。我解釋這些是為了讓你們明白真相，不是為了反對藏傳佛教，其實我非常讚嘆密宗在修法與知見上的殊勝，也非常同意密宗所說的"視上師如佛"，只是我不同意一些世俗傳統。試想觀音、文殊只稱菩薩或大士，還不敢自稱法王呢！
陀羅尼門是梵文，不翻譯，意思是總持，即總攝一切，持之不失的意思。"有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩"，佛有一切法的總持，能夠總持一切法的法門，叫做圓覺。"圓"是圓滿，"覺"是覺悟。這個圓滿覺悟的智慧能夠生出：一、清淨真如；二、菩提涅槃；三、波羅蜜。根據大乘佛法的教導，一定要有這三樣教法才是圓滿的。小乘佛教只有菩提涅槃、波羅蜜，沒有清淨真如的教法。唯有對清淨真如得不壞信心，菩薩依此才能生死來去無懼；有菩提涅槃，菩薩才能修行成就佛果；有波羅蜜方便，菩薩就能夠成就利生的事業。佛以這三種教法來教授菩薩，不是教授聲聞。
一、清淨真如——萬法的真實性："真如"就是真實不變的意思，"清淨真如"即是指一切法的法性真實清淨不變。根據大乘的教法，要修行解脫證果，一定要堅決相信，一切法的本質——法性，是真實不變地那麼清淨。就是說，眾生從六根的角度，看到世間有生滅無常變化的種種現象——法相。但是大乘佛教從"法性"的角度看並非如此，它說一切法的法性是不生不滅的清淨不變——真如，這才是法的真實性。有了這真實性的知見，才可以談修大乘。為什麼無常不是真實，不生不滅的清淨真如才是真實呢？因為以人的智慧，所知道的一切，全是六根所觀察得來的六塵境界，六根所知的六塵諸法當然是生滅無常。為何佛只說"諸行無常"，不說"諸法無常"？原來佛為迷惑者從有相的角度說無常的法相——諸行無常，而為覺悟者從無相的角度說清淨真如的法性——諸法無我。因為眾生迷惑、執著於所知的境界裡，佛唯有向眾生講無常、苦等法相，眾生才想要出離所迷惑的世間。菩薩就不迷惑、不執著在所知的境界裡，知道一切法的本質是清淨的，本來沒有生滅可得。這是萬法皆如此。依據大乘的教法，因為萬法的本質是不變的清淨真如，才有可能修行，才有可能覺悟。如果一切都是無常，眾生想從無常中修行出離這世間，那是不可能的。
二、菩提涅槃——佛果：因為有清淨的真如，所以才有佛果可成。所謂菩提，是覺悟；在佛法中，以菩提表示覺悟。涅槃是沒有生滅，即是不生不滅。佛法教導眾生修行朝向涅槃、解脫生死，但是涅槃並不是從生滅轉入不生不滅，而是生滅本來是虛幻的，這生滅無常是六根所知的虛幻境界。因為生死輪迴不是真實的，眾生才有可能修行解脫，菩薩才能夠證佛果，羅漢證得涅槃。小乘的教法說世間是真實的無常，修行人要遠離真實無常、苦的世間；但是在大乘的清淨教法中，佛不向菩薩講世間的苦、無常，而是講一切法本是真如清淨不變，就是指真如法性無生滅相，故沒有常與無常相。因為眾生在真如法性中迷惑以為有生死，而菩薩不迷惑，知道在真如的法性中有種種幻化的因果現象，皆是真如心性的顯現，也有可以幻化成就菩提涅槃的佛果現象。
三、波羅蜜：因為發心要成就菩提涅槃，所以菩薩修六度萬行——佛道，圓滿到彼岸的波羅蜜。一般上可分為六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。大乘菩薩經三大阿增祗劫圓滿修六波羅蜜才能成佛，然而本經是佛為最上乘的圓覺菩薩直說的圓覺法門，所以少說六度萬行的波羅蜜法門。
"一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道"。一切如來發心修行的開始——因地，都是依本來清淨的真如而覺悟，不是依出離生滅、無常而覺悟，因為他知道一切本來是清淨的，一切都在覺中。大乘如來藏的教法特別強調"一切都在覺中"，即是說眾生與佛都是在覺中，但是迷惑的眾生認為不是！很多大乘經典，如《法華經》都說眾生本來就是佛，但是眾生只相信六根的境界，而不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說，初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻象，必定相信一切本來圓滿清淨，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他才會因此生起智慧來圓照，"圓照"就是依本來圓滿的智慧來觀照這個清淨覺相而覺悟，然後才永斷無明，方成佛道。依據大乘的說法，一切菩薩應從這個方向來修道，不應學小乘人從苦、無常、無我出離世間來修道。
【云何無明？善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。】
前面講永斷無明，現在就解釋無明的意思。根據佛法說，人與畜生都是眾生；還有一些肉眼看不到的，比如鬼道眾生、天道眾生、修羅道眾生和地獄道眾生。植物及無機物雖然不是眾生，但是有一些鬼神住在其中，佛教稱它們為樹神、山神等。此外，佛曾經說我們的身體是一個蟲窩，這蟲所指的就是一些很小的、在人體中活動的細菌，它們也是眾生，但是人體上的細胞不是眾生。眾生與非眾生的差別是：凡是眾生都有迷惑與煩惱執著，其中最嚴重的執著是執著有我，然後執著我在相續地生死輪迴，這就是眾生。你身上的細胞、白血球、紅血球都認同你本人，所以紅血球、白血球都不是眾生。但是被白血球吞食的病菌（細菌）認同它自己是一個我，因此細菌是眾生。
"一切眾生從無始來"，佛法說，一切沒有開始。這有幾種說法：一、因緣法無始無終，一切都是因緣幻化，在因緣變化裡沒有開頭，即是沒有第一個因。二、生死輪迴無始無終，眾生分別身心與物質活動時，分別物質活動為生、住、異、滅，分別身心活動為生、老、病、死等時間的概念，而實在沒有生滅或生死那回事。三、時間是虛幻的概念，時間的概念是依六根境界而有，離開六根境界就無時間的概念。四、把因緣生滅的相續次第說是時間，有人覺得就算他死了,時間還是繼續存在的，他認為時間與觀察者無關而是獨立相續存在的一個法，其實時間只是觀察者對因緣變化的周期概念。比如地球繞太陽一周、月亮繞地球一周、地球自轉一周叫做年月日，其實並沒有年月日等法；因緣變化有諸法各種因緣關係，其中並沒有某個"因緣法"是時間，只是有生滅相續的周期。"無始"並不是指在久遠的過去時沒有起點，是時間本身不實在而無始。圓覺教法所指的無始，不是太久遠而找不到開始的意思，也不是因緣法無始無終而說無始，是指幻化的時間本來不存在而說為無始。
"種種顛倒"，可從我們的身、心、世界三方面來看。我們覺得有自我的身、心與外在的世界，其實身、心、世界分開的感覺是六根引起的錯亂，因為不同的眾生有不同的六根，對同樣的外境有不同的感覺，所以說是種種錯亂，執取種種錯亂為真實就是種種顛倒。一般上是以常、樂、我、淨四種來解說顛倒，然而，上根的菩薩不會執取四顛倒，所以圓覺法門所說的顛倒是指迷惑於圓覺妙心，圓覺妙心本無生死、解脫，顛倒而執有生死、解脫。
"猶如迷人，四方易處"，猶如迷路的人，認錯方向，以東為西，故說四方易處。
"妄認四大為自身相"，四大是地、水、火、風，就是物質四種狀態，地大是固態，水大是液態，火大是熱能或能量，風大是氣態。我們的身體便是四大的聚合，妄認此身體為我及我的，於是執著不肯放舍，直到不能使用時才放棄，再找一個身體來世間生存，可見身體是世世更換，是暫時的。當心執著這個身體時，它就只能操縱此身；當心擴大到身體之外的四大時，它便能操縱其他物質乃至他身，這便是神通變化。有神通者還可變化一身，多身，乃至分身。另外，也有執取樹木為身，乃至執取一塊石頭為身等等。
妄認"六塵緣影為自心相"，我們所知的一切，其實是六根、六識、六塵的因緣，其中有能知的心與所知的境，心境互相依存，並非有離開境界而獨立活動的識在能知。在分別境界時，是前五識在前五根了別外境（前五塵緣影）後，再進一步在內心生起第六識分別法塵裡（第六塵緣影）的記憶，我們把知覺（了別）、思惟（分別）、記憶（法塵）的活動當成是能知的心。佛法說，能知的心是一剎那的六識，所知道所思惟的一切皆是概念，皆是被心所知的心中的影像——法塵。當你說"我明天要去看戲"，這樣的心念皆是過去法塵的影像重新組合成的句子而已。但是你說："那是我的心。"為什麼你把它當成心？原來你以為的"我知道某某人。"是心知，其實是你心中的法塵影像在編造故事，並不是能知心去知道某某人。比如我問："你知道美國的總統是誰嗎？"你回答說："我知道他是誰。"這句話是你心中的影像的記憶說的，不是能知的心說的，心中的影像只不過是能知心所對的心境。是你心中的過去境界的記憶，被重新取出來用，你竟然說："我的心知道。"佛法說，那不是能知心，是心中的回憶——法塵重新組合成思想詞句。
這個迷惑有好多層次：一、境界的迷惑，就如六個瞎子摸象，有的摸到鼻子，有的摸到腳，有的摸到身體……每個人都摸到一部分，就說象是那個樣子。我們依根、塵、識來認識所知的境界，以為世間就是如此，六根所知就好像六個瞎子所摸到象的各別部分那樣。所以說我們所知的世間不真實，不完全就是如所知那樣，這猶如冰山一角，你只看到一小部分，就認為是整座山了。別以為你見到我所見的，我也見到你所見的，就認為真的就是如此，其實你和我的影響是遍法界的，並不僅僅就如所見那樣。根據佛法說，這是我們的迷惑，把象的尾巴，或其他部分，當做象的整體來看；二、六根的迷惑，因為眾生的六根（器官）不一樣，所看到的境界也不一樣，好像天人、人、畜生、餓鬼等，把同樣的東西看成不同的結果。根據佛經上說，餓鬼看河水是膿血，人看河水是水，龍看河水是可以居住的美麗宮殿。這是因為眾生用不同的六根（眼根如一種儀器）來觀察世間，比如我們用顯微鏡、望遠鏡、射電望遠鏡等不同儀器來看同一個東西，結果都不一樣。不但如此，同樣是人的六根，所看到的東西也有差別，比如紅色，大家看到的都有深淺的差別。有如我們把底片（照片）拿去不同的公司衝洗，結果衝洗出來的顏色都不一樣。眼睛看東西有如衝洗照片，大家看到的都不一樣，即光線通過眼睛的神經系統轉換，轉換後存入我們的記憶。大家所看到的又不一樣。三、見解的迷惑，以上的迷惑，再以不同方式的思想語言，去記憶理解和溝通，以及煩惱等造成思維上有偏見，就有種種見解，又更加不一樣。根據佛法說，我們六根（感覺器官與分別心）所告訴我們的一切，都是不實在、不真實的，但是我們卻認為是真實的，而且還以為大家所知是一樣的呢！
【譬彼病目，見空中花及第二月。】
好像眼睛有毛病的人，竟然看到空中有花；天空中唯有一個月亮，他卻看到兩個月亮。有如瞎子摸到象的尾巴，不但對於尾巴無知，更妄認它就是象；尾巴比喻虛空及月，妄認為的象比喻空中花及第二月。又如，眼睛只是看到房間裡的光線，更認為光線裡有廣超法師。你的眼睛只能看到光線而不是看到東西本身，光線受六根轉換的影響，在轉換的過程中已經是空花般的不準確了，而且眼睛的能力有限，很多光線都看不到，這已經出差錯——六根所看到的光線已是空中花和第一月，看到光線裡頭有廣超法師更是第二月了。
【善男子，空實無花，病者妄執。】
空中實無花，更無第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解說世間最大差異之處，小乘部派說世間是真實存在，有真實的出世間——涅槃；大乘說世間是迷者妄執為有的水月道場，出世間也是鏡裡佛事不可得。
【由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。】
"妄執"，"妄"是妄想、迷惑的心，"執"是執著所知的境界。因為妄想、迷惑的心執著所知的境界，不但不知道萬法的虛空本質，而且還對所生出的花之處產生迷惑。"妄有"是不真實的。因此，就產生不真實的生死輪迴，所以說是無明。依據如來藏的教法，沒有實在的生死，而是迷惑的人認為有；菩薩了悟生死不可得，不需要出離生死，只要遠離迷惑。因為我們的六根所知的一切都不是真實的，所以生死輪迴也不是真實的！如果依據小乘的教法，眾生是在真實的生死中生起迷惑與煩惱，修行就是放下迷惑的煩惱，然後要出離生死達到真實的涅槃。
【善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空花滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。】
沒有實在的無明、眾生與輪迴那回事。比如夢中人，在夢中看見種種事物，醒來時知道什麼也不可得。所以一切顛倒，迷時似有，覺時猶如昨夢。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就沒有了。迷惑於虛妄境界所見到的生滅，不再迷惑時就知道，法生沒有實在的生處，法滅了也沒有實在的滅處。為什麼？因為悟者所見的一切本來就無生。
大小乘佛教對覺悟"無生"有不同的說法：小乘佛教說的覺悟是從"有生"到"無生"，世間有生滅、生死輪迴的現象，小乘修行人要在生滅中覺悟，證悟到無生，所以阿羅漢的另外一個意思是無生。大乘佛教說的覺悟是從無生回歸無生，一切法本來沒有生，既然沒有生，哪裡有滅呢？所以說"無生處故"。
【一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】
大乘佛教說：一切眾生在本來沒有生的當中，心迷惑見到有生滅，如此就妄見有生死輪迴。所以佛依眾生所見而講生死輪迴，並不是說有真實的生死輪迴，是眾生迷惑以為有生滅法，此迷惑就是生死輪迴，當眾生放下迷惑執著的心，就不認為有生死輪迴。可是，芸芸眾生都想出離真實的生死輪迴，卻不知輪迴是自心的幻化。
【善男子，如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。】
當一切諸佛在因地開始修圓覺法門的時候，知道輪迴生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不實在的，就知道沒有所謂的輪迴生死，也沒有所謂的身、心在受生死。
"非作故無，本性無故"，"作"是用種種方法去修的意思。本經說生死並非有個身、心被束縛而去解脫生死，而是本來就沒有生死。修行人要解脫生死，必須覺悟到本無生死輪迴，而且覺悟不是從修、從作得來的。這是圓覺法門非常重要的教法：凡是去作、去修出來的，是有為造作的法，是屬於因果法，修行人要從因果法中解脫，那是不可能的。
【彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相；亦不可說無知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。】
當修行人知道生死猶如空花，就能覺悟到生死現象的本性是無生死。講到覺悟，必然產生一個問題：是什麼在覺悟？覺悟一定要有知覺的存在，就是要有心在作用，不能沒有知覺的心而有覺悟。"彼知覺者"的"彼"，就是指覺悟當下的知覺心，猶如虛空；所以知道空性的知覺心也是空花相。既然證知空花相，也不可說沒有這個知覺的心。知覺心的有與無都放下不執著，那樣心就朝向清淨覺悟的本質。"隨順"是朝向的意思。
【何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故。】
為什麼有無的見解都放下，是隨順覺悟？因為覺悟的清淨心與虛空性一樣，沒有本體——性空，"常不動故"，什麼是動？佛法說，任何東西有生滅、有變化，都叫做動。"不動"是指沒有生滅變化，即是當淨覺的心覺悟到一切無生的時候，它知道一切都沒有生滅變化，覺悟性空必當離一切知見，所以知覺性不動。
佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，說到心是如何地在因果變化時，大乘教法中有兩種解釋：一、唯識學者用阿賴耶識來解釋：他們說眾生有各自的阿賴耶識，業種子被收藏在阿賴耶識裡，個別的阿賴耶識裡的共業種子因緣成熟了，就變成大家現前共識的境界，沒有外在的因果。二、用如來藏來解釋：它說一切眾生都具有佛的一切智慧功德，稱為如來藏，本來無人我的如來藏不屬於任何人的，如來藏的本質是一種智慧光明，在光明中顯現出種種境界、種種因緣變化，所以一切因果變化，就是如來藏所幻化出的，如來藏非一非多，根本沒有唯識學者所謂各有各自的阿賴耶識，不但沒有業種子被各別收藏，也沒有各自的業種子一起成熟變成大家共識的種種境界。只因眾生執取幻化為實，認為是我、是法、是世間……所以說各別眾生有各自的阿賴耶識。
"如來藏中無起滅故"，在如來藏的顯現中，沒有一個法生起來，也沒有一個法滅掉，沒有一個法的存在。為什麼呢？"無知見故"。凡是認為有生滅，有法的存在，都是執取外相而生的知見。就是說，世間一切境界是如來藏的顯現，眾生執取它而感覺到有六根、六塵、六識的因緣作用，然後眾生再進一步用六根、六塵、六識分別這個世間。
現在讓我們一層一層地了解：如來藏是萬法本具的光明智慧，在光明顯現中的萬法本來無相，沒有所謂的大小、範圍、方位，沒有所謂的某一個法是在什麼地方，但是眾生在它所顯現變化中迷惑，執取法相，執著在顯現變化中有萬法、身心、世間的作用，更進一步在顯現裡面執取身心為我，以身心來辨認這個世間。有些經典比喻說：佛變化出一個化佛，那個化佛會變魔術，又再變化出另外一個人；即是真正的佛變化了一個化佛，這個化佛也能夠變化出另外一個人。在這個比喻裡，如來藏有如覺悟的佛，所幻化出來的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心產生我的知覺，是化佛變出來的人，你用化佛所變現的我去辨認有我以外的東西，而產生知見，如此一層一層地迷惑。
"無知見故"，依如來藏的教法，萬法及眾生的心的作用遍世間一切處，其中沒有世間、空間、物質這回事。如來藏中沒有實在的某個業種子及業果報，因為"無起滅故"。
可是眾生執著有我及身心、境界等，執著萬法中的六識為心，然後依六識去分別其餘的法為境界，由於依六根而生的六識分別心不遍知一切法，於是分別有你、我、他、萬法等種種生滅知見。所以說一切知見是迷惑於六塵、六根、六識而妄有，若不迷惑於根塵識則本來無知見可得。況且，依六根等所知所見的一切，本來就是法界（如來藏）顯現，本來不必任何知見，就能知法界全體顯現，所以說無知見故。
有知有見者，必定以六根境界為所知所見，並迷以為實。比如：大和小，物質和空間，時間等的知見。人類認為有人在世間裡、有我的身體、有我的心念，一些鬼道眾生生活在和我們同樣的空間，它們跟人的物質不同，雖然和我們相處在一起，我們不知道它們的物質，它們也不知道我們的物質。這是我們迷惑、執著境界的現象，現在科學比較昌明，比較容易解釋這種現象。以佛法來說，我們身上的物質重量跟天人的是不一樣的，天人很高大，但是身體的物質重量是很輕的，所以天人很輕。人類身上的細胞都是由原子組成的，原子有原子核，原子核之間的距離是原子核大小的幾千倍，我們身上數不盡的原子，就有數不盡的核之間的空間。就是說，我們身上的空間是非空間的物質體積的幾千倍，同理可見在世間的空間千倍於非空間，但是我們看不到，以為它們之間沒有空間，不能穿過去，這就是迷惑於物質實有的知見。然而某一類眾生能夠看到它們之間有空間，就可以穿過去。我們以迷惑所見建立種種知見道理，比如大和小，我們看到很小的東西，在某些眾生看來是很大的；我們認為很大，而它們卻認為很小。佛經裡記載：有一次，阿修羅王與忉利天的天主——帝釋作戰，阿修羅王打敗，率領整支戰敗的軍隊逃亡，躲進蓮藕孔裡。在我們人類的境界裡，蓮藕孔是很小的，但是在它們的境界中，蓮藕孔並不小。除此之外，佛經裡說的山神、水神等類眾生，能夠住在人類認為很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛說有時這樣會破壞鬼神村。意思是說，可能有一群鬼神住在被拔的草叢裡，我們看到是很小的草叢，但是它們並不嫌小。由此可見，它們有它們的境界，人類有人類的境界，大家的境界都不一樣。所以說凡夫迷惑於所知的境界，並且認為那些境界真實不虛，其實，這一切都不實在。《華嚴經》中說：一座須彌山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那麼小，也可包含整座須彌山。這就是有關境界不同的問題。再者，佛能夠在一個毛孔中放光，光中顯現一個佛的世界的變化，這是佛的境界。依如來藏的教法，這些種種的境界是如來藏的顯現，迷者見到都是因緣幻化，進一步在裡面執著，認為某一部分所顯現的法是我，認為某一些法在某個範圍裡活動，認為所執取的法是實在的，這就是有知有見的迷惑，如此就形成障礙，障礙了自己的能力。正如這一堵牆壁本是心所幻化，對心來說是無礙的幻化，可是我們執取六根的境界，在人類的境界裡，那是有障礙的，於是大家就穿不過它。
現在讓我再進一步闡釋如來藏。如來藏中的"如來"是指佛，含有不動、清淨、覺性的意義。"藏"具有收藏之意，諸佛所有一切功德都藏在其中，名如來藏。當我們聽到如來藏的時候，往往誤會它是某某東西；如來藏並不是一個有範圍及方位的東西。當我們聽到如來藏這個法時，都會犯上錯誤——總是用時間、空間、物質或心念等等來認識它。依據如來藏的教法，心認識境界的行為不過是如來藏的顯現，在裡面沒有你以為真實的過去、現在、未來，空間有多大等事。有人認為如來藏遍一切處，這就是用空間的思惟來想像如來藏，但是依據如來藏的說法，沒有空間這一回事，他竟然用空間的思惟來想像如來藏遍一切處，那就錯誤了。為什麼眾生有空間的概念，是因為眾生迷惑於如來藏顯現的妄心妄境現象，妄心執著六根所見境界裡有空間，然後反過來在空間裡找本體——如來藏，結果不見如來藏，所能找到的全是如來藏的幻化而已。
依據如來藏的說法，遍一切處中的"一切處"的見解，是"處所的知見"造成迷惑。因此，並不是如來藏遍一切處，只能說是迷惑於如來藏顯現而有"遍一切處"的概念。如果你說："一切眾生都具有如來藏。"那你就如此類推地說，如來藏遍一切眾生的心，那也不對。因為依據如來藏的說法，一切眾生也不是實在的，不是真的有如來藏在眾生的心裡。那是你用眾生、用心來看如來藏。因此在如來藏的論典裡說，了解如來藏的人可分成好幾種：一、凡夫看到的如來藏顯現，就是我們眼前所看到的時空萬物的生滅變化；二、菩薩看到的如來藏顯現，就是心的幻化而已；三、佛看到的如來藏顯現，就是一片光明，沒有所謂心的幻化——佛沒有產生任何知見。因此，與如來藏相關的佛法義理，一定是佛為大菩薩所詮釋的圓滿教法。
依如來藏的說法，我們所知的一切法，是如來藏的智慧光明顯現。因為萬法的本質是智慧光明的清淨法界，一切佛從此而覺悟、解脫，所以把清淨法界稱為如來藏。在其他經典裡稱為自性清淨如來法身、自性清淨心、自性清淨藏。
接下來，我以業力因果來說明如來藏：法界光明所顯現的萬法，沒有所謂的有某個法在某個範圍，是我們眾生的心迷惑、執著，就產生有法、有範圍的現象，認為裡面有因果、眾生、輪迴的現象。其實，從六根觀察如來藏的光明顯現，所見到的幻化因果是不可得的，因為凡是一切因果法則，就是迷惑、執著的心的法則。依佛法說，如果佛也在因果生滅中，那是迷惑的錯誤見解。根據如來藏的說法："如來藏中無起滅故"，是我們迷惑於根塵識，見到有法、有生、有滅，而一切法本來沒有生滅。沒有生滅的道理我們大家都沒看到，可信嗎？其實世間的因果現象，是業力互相因緣作用而成為因果，業力就是心的力量，以如來藏的說法，此心就是如來藏，沒有一個法是在如來藏以外作用，所以沒有一個法能夠擺脫另一個法的影響。換句話說，每一個眾生都在互相影響對方，沒有任何一個是獨立在互相影響之外，因為萬法都是如來藏所顯現。比方說，迷惑者有各自的業力因果，但是以如來藏的說法，業力因果是如來藏的覺性顯現，是無人我的，都有覺性的功能，它不能離開如來藏而獨立存在。因為如來藏是圓滿的覺性，所以你的業力因果也跟我有關係。這個業力因果的互相關係，不可以說你的業力因果獨立行動而與我無關。這與唯識宗的說法不一樣，唯識宗認為每個人有自己的阿賴耶識。那麼，如來藏是共有的嗎？
如來藏不是各自有或共有的，本無人我的如來藏怎麼會有人能擁有呢！只是如來藏的幻化中有一類相連串的習氣執取有萬法，更執取萬法中有人我，於是佛說無量連串習氣的聚合執取有我，稱為有我愛的阿賴耶識。猶如無量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠個別成串，每一串水珠相互不相干；阿賴耶識中連串舊習氣也是個別成串，每串習氣互不相干，比如嗔的習氣隨緣同類相續互相成串，嗔與貪的習氣不相成串，貪與嗔的習氣是個別生起，習氣不是我也不是我的，只是本無人我的業習依因緣而業習各自串習罷了。佛雖說無量習氣執有我而聚集成為阿賴耶識，但是佛不曾說如來藏所顯現的業習是眾生自有或共有，因此對於凡夫，佛把如來藏說成是萬法性空的緣起有，對於菩薩則說是智慧、光明大樂的自在幻化。
所以說，業力的寂滅就是小乘對如來藏的理解，阿賴耶識就是大乘唯識宗對如來藏的理解，緣起性空就是大乘中觀派對如來藏的理解。
一切法皆具有覺性，因此從有情的角度來看覺性，就說眾生都有佛性。佛性論者進一步以眾生能成佛這一點來說佛性，可是並非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性論對如來藏的覺性的理解。但如來藏的真義是說，一切法都是具有覺性的心所顯現，煩惱眾生與佛皆是所顯現的法。如果執取覺性與煩惱、眾生等分離，而進一步說煩惱的眾生必須具有佛性才能成佛，這就有很多過失：具有佛性的眾生都已經是佛嗎？眾生有佛性為何還迷惑？若成佛是從迷向覺，那麼，是不曾迷惑的佛性從迷中覺悟成佛？還是迷惑的煩惱心從迷中覺悟成佛？關於這一點，首先要了解覺性是不分彼此的，眾生所知道的迷惑、煩惱、迷者、覺悟、覺者、心、法，這一切法都一一遍滿十方。以一般大乘的說法，大家的心都在互相影響，互相為因緣。以如來藏的說法，所有的法是有覺性的，都互相知道對方。為什麼呢？
【如法界性，究竟圓滿遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心；末世眾生依此修行，不墮邪見。】
"法界"的解釋有二：一、十八界中的法界，是六根界、六塵界、六識界的最後一界，此法界就是法塵，它只是個人的記憶境界；二、一切萬法都在法界裡，世間的一切萬物——心所知的一切法，就是法界的範圍，它包含了十八界，其實這樣的法界就是如來藏。這樣的法界觀只出現在大乘經典中，而如來藏這個名詞只是出現在專講如來藏的經典裡。這是大乘教法對法界的另外一種詮釋，在小乘教法中所沒有的。如此的法界並非科學家所說的宇宙，此法界包含了物質、心念、智慧，乃至諸佛的一切功德。
"如法界性，究竟圓滿遍十方故"，什麼是法界性？就是一切法究竟圓滿遍十方故。在法界中，任何一個法都圓滿遍十方，任何一個法，都包含其他的法，這是法界的性質。沒有一個法在法界以外獨立存在，任何一個法就是整個法界，就是《華嚴經》所謂的一即一切。
在此我以萬有引力來說明圓滿遍十方的法界性：
地球吸引月亮，月亮吸引地球，其實是地球吸引著月亮上所有的物質，月亮上的每一個東西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引著地球上所有的物質。反過來說，地球上的每一個物質吸引著月亮。進一步可以說，地球上的每一個物質吸引著月亮上所有的物質。換句話說，你身上的每一個細胞都吸引著月亮；月亮上有無數無量的東西，你身上某個細胞吸引著月亮上無數無量的東西。也就是說，你身上小小的一個細胞，影響著無數無量的東西，影響整個月亮，整個地球，整個太陽，甚至整個三千大千世界，那麼，三千大千世界的任何一個東西也影響著你身上小小的細胞。可見你的一個小小細胞，它的影響是無窮無盡，沒有界限，遍十方的。從物質作用遍十方，證明法界性也是如此圓滿遍十方。
若以因緣來看法界性：
世間的任何一個法，它的因緣力量都互相影響作用，是沒有界限的。可是人憑眼睛來看，只看到某一部分而已，如果科學家用儀器來測量，將發現物質互相影響而產生的波是沒有界限的。世間的任何東西，它們的活動對其他物質的影響，很多是我們所不知的。實際上，它們是影響整個三千大千世界，誰也不能跳出誰的影響之外；即是一個小小的法，其影響就遍十方。
為什麼這世間萬法互相影響是遍滿十方呢？原因是一切法互相因緣作用，誰也逃不出誰的影響，萬法互相作用是依因緣不是依方位，而且這個十方是不實在的，是我們迷惑的知見以為有空間。雖然我們迷惑見到空間，但是在空間的迷惑裡依然地誰也不能跳出誰的影響。萬物間的萬有引力就是個證明，誰也跳不出誰的影響，所以你就感覺到萬有引力遍十方。如來藏中的每一個法，就包含了整個法界，因為每一個法的影響大到整個法界，誰也不能分開是誰的。以如來藏的覺知，即萬法一如地遍法界而無獨立的一個法存在，所以也沒有法生滅，即如來藏沒有知見，沒有凡夫所知所見的種種差別。
"如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行"，菩薩在修道的過程裡要覺悟到：我們的心性——法界性，法界中一切萬法互相影響，沒有界限，不是我們所見的你、我、他這個樣子，眾生的業力也是一樣。不只如此，在業的影響中，有所謂的圓覺——覺悟，也是遍滿十方，依此知見發心則名如來因地法行。佛經有載，以佛的智慧、佛的能力，能夠知道三千大千世界某一滴雨水，怎麼來，怎麼去；佛有能力知道那滴雨水如何受到三千大千世界的影響，也能夠從中知道三千大千世界。就是說，佛的圓滿覺悟有如法界性一樣，遍滿十方。
"菩薩因此於大乘中發清淨心；末世眾生依此修行，不墮邪見！"一個修菩薩道的行者，要從如來藏圓滿遍十方這一點來覺悟，因此於大乘中發清淨心，此處的清淨心主要是清淨的大乘知見。菩薩若認為這世間有生滅，要脫離生死輪迴，就是菩薩心不清淨；在大乘中的清淨髮心，是一切法沒有差別性，本是一心法界，就是如來藏，本來圓覺。"末世眾生依此修行，不墮邪見"，如果末世修大乘圓覺法門者，依此修行，就不會墮入二乘的斷煩惱、出生死的不清淨見，及大乘唯識宗的轉迷成悟不清淨之見。以如來藏的說法這二種見都是不清淨見解，因為見到有不淨的法而期望清淨。菩薩於大乘中發清淨心，所見一切皆清淨如來藏的顯現。
【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言】
佛說偈語以攝上面長行的意思，以下所有的偈語都相同。
文殊汝當知。一切諸如來。從於本因地。皆以智慧覺。
了達於無明。知彼如空花。即能免流轉。又如夢中人。
醒時不可得。覺者如虛空。平等不動轉。覺遍十方界。
即得成佛道。眾幻滅無處。成道亦無得。本性圓滿故。
菩薩於此中。能發菩提心。末世諸眾生。修此免邪見！
文殊菩薩你應當知道，一切諸佛在開始修行——因地的時候，先以智慧來覺悟，然後才去圓滿佛果。此智慧就是指圓覺，即是覺悟到一切法本來就在圓覺之中。"了達於無明，知彼如空花，即能免流轉"，徹底了解無明的真相——本在覺中，知道無明有如空花，就能免除無始以來的生死流轉。因為他知道空花是不實在的，就看到生死流轉也不實在。"又如夢中人，醒時不可得"，好像一個人在夢中見到種種東西，當他醒時一切都不可得。
"覺者如虛空，平等不動轉"，覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。就是說，眾生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬於動轉；而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。"覺遍十方界，即得成佛道"，如果修行人的覺悟圓滿而遍十方界，就能夠成佛道。上次我講到，阿羅漢只覺悟到其所存在的世間、空間的一切無常，不再執著了；菩薩的覺悟不只如此，還能夠知道他方世界的種種變化；佛的圓滿覺悟遍十方界，無所不知，即沒有了所知障。
聽到這裡，有人要問："如來藏也是性空的，只說般若性空的道理不說如來藏可以嗎？"答案是也可以也不可以！對小乘人可以只講空性便能令他覺悟寂滅，但是覺悟空性未必知道諸佛的智慧及其境界，所以佛對菩薩進一步開示如來境界——圓覺妙心。"可以這麼說：當一個人執取中觀為究竟而如來藏為方便說，他往往忽略"是智慧（般若）證性空"，他不了解般若本來圓滿具足，緣起空性是依有相境界而建立的無相義理，無法說明如來的無相境界——光明、平等、清淨、圓覺遍滿。法界本圓覺是如來的無相境界所知，是諸佛一切智的因，也是眾生自以為迷惑的因；眾生迷惑於圓覺妙心的顯現，執取顯現為緣起的有相世間，對那些執取有相、有緣起、有因果者，佛說諸法緣起性空來引導他覺悟無相。
"眾幻滅無處"，世間的一切幻化消滅，並沒有一個消滅處，因為生與滅都不是真實的。"成道亦無得，本性圓滿故"，修行人真正覺悟（成佛道）遍十方界，並沒有得到任何東西，因為本來圓滿具足。同時也沒有成道的人，沒有成道的道果，是本性圓滿故。本經所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——覺性。其實十方界是心的顯現，眾生在這顯現中感受到的時間、空間、物質等等現象，都不是真實的。我曾說過，任何一個法其影響力都遍十方。意思是說，任何法的本性就是覺遍十方界，然而眾生執著認為那個法存在在某個位子，保持在一段時間裡，這是錯誤的。同樣地，由於不了解圓滿覺性顯現一切法，迷惑者執著有眾生去成佛，於是認為眾生與佛皆有佛性，乃至無情也有佛性。
"菩薩於此中，能發菩提心"，修菩薩道的人對於覺遍十方界深信不疑，由此而發菩提心。為什麼要強調這一點呢？因為菩薩必須先認識到一切法本來覺遍十方界，然後以此智慧而覺悟、發菩提心；修解脫道的行者認為世間苦，要出離，就從世間苦、空、無常、無我來發菩提心。"末世諸眾生，修此免邪見"，如果未來世的一切修大乘的眾生，從覺遍十方界的知見來修道，就不會墮入邪見——自以為大乘人卻持不能成佛的二乘苦空等見。
關於邪見，大小乘佛教有不同的範疇：小乘教理中以常、樂、我、淨是邪見，無常、無我、苦、不淨是正見；大乘教理中說常與無常都不是正見，因為常與無常的見都是迷惑者所見，本來無相的幻化中，無常亦無無常。大乘法的真正的正見是"一切法本性清淨圓滿"，也就是本經中說的"一切都在覺中"，你認為你是在迷惑中，本經卻說你是在覺悟中。
以圓覺法門說，如果你不在覺中，你不會來見我，我不會見你。為什麼這樣說呢？因為你所執取的業知道今天來見我；在我所執取的業也知道今天去見你。現在科學家從羊身上，割切出一些細胞組織，培植出一隻克隆羊（複製羊）與原來的羊一模一樣，那塊細胞知道它將來是一隻羊，當然那塊細胞也知道它原來那隻羊的樣子，雖然細胞不是眾生，你身上的每一個細胞都知道你是誰，都認同你。不只是細胞，你身上的一切都知道你是誰，這就有如一支軍隊去作戰，所有的士兵都要知道總司令要做什麼，按照他的指揮去做。我現在講了這麼多話，同時頭和手做了很多動作，我身上的細胞都要知道，迅速地配合我的意志去反應，這真是不可思議！它們如果不知道互相配合，我就不可能講話。同樣的，在我所執取的業裡，它在前世就知道今生的媽媽在哪裡，一切都在覺中，所以今生我能在茫茫人海、業海中到她那裡投胎，但是我們執著認為現前的六根境界裡有我，認為現前的活動才是我的活動，於是不知我與佛一樣覺遍十方，這樣就認為有一個我在迷惑了,而事實上本無我，一切本在覺中。
我們要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都講心，但是，有好幾種心的說法，其中在本經中所講的心是法界的覺性，稱它為圓覺妙心。其實本來也不應該稱為心，它是"覺"，圓覺的"覺"，但是以人的見解來說，凡是知覺都叫做心。說到"本性圓滿"，千萬不要認為有不同的法各別都本性圓滿，在這裡的本性圓滿是一切法之間，互相含攝不可分割地互相的關係，它們之間沒有一定的界線，此圓滿遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都沒有差別，這就是所謂的"一心法界"。大家同一的性質，在同樣的知覺中，叫做一心法界。當菩薩認識到這一點，於是不懼生死不愛涅槃，就不會想要從世間求自我解脫，他必定會生起廣大心及悲心，涵容一切而最終覺悟到平等圓滿的一心法界。正如經文所說的"菩薩於此中，能發菩提心"。
因為本經是宣說如來藏的經典，希望大家對如來藏有更深的了解，必須提到一部論著，此論深深地影響中國佛教對如來藏的看法。如來藏的教法傳到中國，有不同的解釋，其中有一本專講如來藏的論著——《大乘起信論》。這部論著標明是馬鳴菩薩造的，但是有人說不是，甚至有人說是中國人偽造的。《大乘起信論》中所說的如來藏，將一心分成二門來討論：一、從眾生心的本性不生不滅義，立心真如門；二、從眾生心的流轉還滅義，立心生滅門。關於生滅，我要提醒大家，當眾生迷六根境界為實有，佛說生滅無常來開導眾生，不可由此而說有一部分的如來藏是有生滅的，只能說迷惑時以為如來藏是有生滅的。在本經中說："虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿，遍十方故。"意思是說，在如來藏中是沒有生滅的。為什麼呢？因為它沒有種種生滅的知見，有如法界性，一切萬法都有相同的性質，就是其本質是空的如來藏，有時把它叫做真心，是究竟圓滿遍十方的覺性，而且是常不動，沒有生滅的現象，但是眾生迷惑，見到有生有滅。
如來藏中沒有生滅，並非什麼都沒有，因為每個法都是覺性圓滿遍十方，互相影響世間的一切，是不可分割的。因此，你不可以說某個法從這邊消失，因為生滅相是眾生執著有法從某個地方出現或消失，才會認為這個法存在不存在，如果了知萬法本來圓滿遍十方，就不會有所謂某個法及它在哪裡的分別了。這也就是"如來"的真義，即無生滅、無彼此而來，一切眾生也是如此。在所有大乘的教法中，都認為生滅的世間不是真實的，迷惑世間是實有的眾生卻認為世間是有生滅的，所以迷惑者的修行就是要出離生滅的世間。