很多常識在批判和懷疑的眼光審視下，都會敗下陣來。——坤鵬論
一、色諾芬尼的真理與意見
色諾芬尼提出「意見」與真實者和真理（也就是「一」）相對立，他這樣吟唱道：
從來沒有人清楚地知道過，也絕沒有人會知道關於神靈的，我說，以及關於宇宙的事。因為即使有人幸而能夠說出那最完滿的東西，他自己也並不會知道；因為「意見」沾染了一切。
這是典型的懷疑主義觀念——一切事物皆無確定性。
最著名的懷疑論者之一賽克斯都·恩披裡克在其《反數學家》一書中對這段詩給了普遍化的解釋說：
「我們試著想像，在一間房子裡，存著許多寶貴的東西，有很多人在夜間去尋找黃金：這樣每個人都會自以為找到了黃金，但是，即使真正得到了黃金，他也還是不能確定地知道。
同樣道理，哲學家走進這個世界，也如同在黑夜走進一間大房間，去尋找真理；即使他們獲得了真理，他們也還是不能確定知道他們獲得了真理。」
由此可見，這再次夯實了智者派的真理因人而異的觀點，源起於愛利亞學派。
不過，色諾芬尼對於意見和真理並沒有明顯傾向性。
亞里斯多德認為，他好像沒有決定究竟贊成其一或其他，他遊移於兩者之間，一般來說，在兩個相反的知識之間他寧願選取那個比較近似的意見——本身也被看作較強的意見，而不是被看作真理。
但是，到了巴門尼德那裡後，就開始旗幟鮮明地「詛咒」意見了。
另外，坤鵬論看到，也有人將愛利亞學派的「意見」翻譯成「臆見」，後者特指個人主觀的見解，似乎並不特別符合原義。
小知識：賽克斯都·恩披裡克
他是西方哲學史最有名的懷疑論者之一。
由於他的著作大部分得以保留，因此，也就成為了後世了解懷疑論派的一個重要來源。
但是，關於他的生平幾乎未知，只知道他是一名醫生，並且從其名字——賽克斯都·恩披裡克可以得知，他是名經驗派的醫生，也就是不根據理論行事，而根據現象。
他的生活和講學的時間大致在公元二世紀中葉。
另外，在他的著作中稱，巴門尼德其實是色諾芬尼的一個朋友。
二、巴門尼德的真理和意見
我乘坐的駟馬高車拉著我前進，極力馳騁隨我高興，後來它把我帶上天下聞名的女神大道，這條大道引導著明白人走遍所有的城鎮。於是我的馬車沿著那條道路趲行，拉車的馬兒十分聰明，載著我前進，少女們為我指點出途徑。車軸磨得滾燙，在軸函中發出震耳的嘯聲，因為它的兩端被旋轉的車輪帶著飛速地翻騰。那時太陽的女兒們離開夜宅，掠過頭上的紗巾，把馬車趕向光明。那裡矗立著一座大門，把白天和黑夜的道路劃分，上邊有門楣，下邊有石頭的門檻；這天門上巨大的雙扉閉得緊緊，保管啟門之鑰的是狄凱，那專司報應的女神。少女們用恭維的詞令央告這位尊神，機靈地勸她同意把插牢的門閂拿開。於是門閂除去，兩根嵌著釘子的黃銅門軸在軸函中一根接著一根轉動，門道洞開。少女們驅著駟馬高車筆直地進入門來，女神親切地將我接待，握著我的右手，用下面的話語向我說：青年人，你在不朽的馭手陪同下，乘著高車駟馬來到我的門庭，十分歡迎！領你走上這條大道的不是惡煞（因為這大道離開人間的小徑確實很遠），而是公平正義之神。所以你應當探究一切事物，從圓滿真理的牢固核心，直到毫不包含真理的、變幻無常的、凡夫俗子的意見。意見儘管不真，你還是要加以體驗，因為必須通過徹底的全面鑽研，才能對假相作出判斷。你必須保持你探究的思想使之遠離意見的道路，別讓外騖甚多的習慣用經驗的力量把你逼上這條路——只是以輕率馬虎的眼睛、聲音嘈雜的耳朵或舌頭為準繩，而要用你的理性來解決紛爭的辯論。你面前只剩下一條道路，可以放膽遵循——真理之路。光是欲望會使你迷失道路。
坤鵬論講過，巴門尼德同色諾芬尼一樣，也是用詩來講述哲學的。
而以上這段就摘自他的《論自然》的導言。
在這篇雄偉的導言中，我們可以看到以下幾個要點：
1.這場旅程是從黑暗王國（凡人的意見王國）到真理之國（神的理性之國）的；
2.真理之路離開人們常走的大道（意見之路）很是遙遠；
3.巴門尼德在詩中所說的真理之路就是他堅信的唯一真理——存在者存在，不可能不存在；
4.人們只有心懷公正和正義才能踏上去往真理之國的道路，才能叫開真理之國的大門；
5.人們認識這個世界有兩種基本途徑：真理和意見，前者少有人走，後者則擠滿了凡人；
6.為了把握真理，就需要撇開因感覺和現象這些「假相」產生的意見；
7.意見雖然不含真理，仍然要加以體驗，因為必須通過全面的徹底研究，才能制服那種虛幻之見；
8.人的欲望會讓人迷失道路和方向。
顯然，從上面的詩歌中我們能夠明顯地看出，巴門尼德認為，感性的東西只會干擾和妨礙人們尋求真理。
人的感官是「引起混亂和騙人的元素」。
它們導致了虛假的、不實的概念產生，是單純性幻覺的最大製造者。
所以，感官是不可靠的，關於事物的感知不同於事物「本身」，感知不可信任。
另外，巴門尼德借女神之口告訴人們，凡人的意見之路是：存在者不存在，這個不存在必然存在。
女神解釋道：「走這條路，我告訴你，是什麼都學不到的。因為不存在者你是既不能認識（這當然辦不到），也不能說出的。因為能被思維者和能存在者是同一的。」
「在那條途徑上，那些什麼都不明白的凡人們兩頭彷徨。因為他們的心中不知所措，被搖擺不定的念頭支配著，所以象耳聾者和盲眼者一樣無所適從。這些不能分辨是非的群氓，居然認為存在者和不存在者同一又不同一，一切事物都有正反兩個方面！」
但是，現實情況是，即使我們承認巴門尼德論證的邏輯力量，我們還是很難摒棄自己的常識觀點——世界總是在不斷地變化和運動，並呈現出多樣化。
巴門尼德認為，這些常識觀念實際上都只是錯覺，並是一切錯誤的根源，他堅持在表象和存在之間作出區分。
他說，變化和多樣性混淆了表象和存在。
在區分了表象和存在之後，巴門尼德又做了另外一個同樣重要的區分——真理和意見之間的區分。
他認為，表象只能產生意見，而存在是真理的基礎。
常識告訴我們，事物似乎一直處在流變之中，所以事物才會持續變化著。
然而巴門尼德卻說，這個建基於感性的意見必須被理性的活動所取代。
理性能辨別出關於事物的真理，它告訴我們，如果存在著一個單一的「存在」——「一」，而且所有東西都是由它構成的，那麼就不可能存在運動或變化。
其實，當泰勒斯說萬物始於水的時候，他在某種程度上也提出這個觀點。
泰勒斯暗示說，事物的表象並沒有向我們展示構成存在的物質。
而巴門尼德旗幟鮮明地強調了這些區分。
他說，把宇宙看作是不可分的整體，這是靠理性（reason）得到的，如果只憑感官（senses），那就只能見到宇宙是一些混亂的幻覺而已。
真理和知識與現象和純粹的觀念之間是鮮明對照的，真正的知識只有通過純粹的理性認識才能獲得。
巴門尼德得出了異於常人的理論，並且堅信不疑，就在於他更信服於邏輯推理而不是眼睛看到的東西。
可以說，西方哲學史中知識與知覺的決然分割起源於巴門尼德。
他不以眼睛，而是從理性的角度來探討存在的有無——眼見不為實，只相信理智，被認為是最早提出表象和存在雙重性的思想家之一，同時，也被稱為理性主義的鼻祖。
三、對蘇格拉底和柏拉圖的影響
巴門尼德的哲學思想深刻地影響了蘇格拉底和柏拉圖，在這師徒二人的哲學中產生了決定性的作用。
蘇格拉底深受其本體論、邏輯推理、對真理與正義的篤信等影響，而柏拉圖還接受了他關於存在的不變性的根本思想，以及真理和意見的觀念。
後來柏拉圖又從赫拉克利特那裡學到了世間沒有什麼是不變的，最後他以畢達哥拉斯的二重世界、靈魂說為框架，將三位先哲的思想糅合融會出了他自己的哲學觀念：真理的理型世界和意見的表象世界；知識來自理性而非感官。
據說，巴門尼德在65歲時，由他主要的學生芝諾陪同前往雅典。
柏拉圖專門寫了《巴門尼德篇》對話錄，讓他和青少年的蘇格拉底展開了討論（也有說是蘇格拉底專程登門拜訪）。
其中這樣寫道：「巴門尼德已經很老了，有了異常灰白的頭髮，美麗的儀表，大約65歲，芝諾約近40歲。」
在《泰阿泰德篇》中，柏拉圖讓蘇格拉底對於人請求他考查愛利亞學派的系統時說：「對於麥裡梭和其他主張『大全』是靜止的『一』的人，我都相當尊敬，但對於巴門尼德我更加特別尊敬。因為就我看來，借用荷馬的話來說，他乃同時是可敬和可畏的人，因為我曾經與這人有過接觸，並且曾經聽到過他的美好的演說，當時我還十分年輕，而他已經是很好的人。」
而蘇格拉底的學生克貝斯在其著作的篇首寫道：「一個巴門尼德式的生活」，這說明它在習慣語中已被用來表示一種道德的生活了。
由以上信息可以看出，蘇格拉底、柏拉圖對巴門尼德有多麼尊敬了。
哲學天才黑格爾對這位先哲也是讚譽有加：「真正的哲學思想從巴門尼德起始了，在這裡面可以看見哲學被提高到思想的領域。一個人使得他自己從一切的表象和意見裡解放出來，否認它們有任何真理，並且宣稱，只有必然，只有『存在』才是真的東西。這個起始誠然還朦朧不明確；它裡面所包含的尚不能加以進一步的說明；但是，把這點加以說明恰好就是哲學發展的本身，這種發展在這裡還沒有出現。與這點相聯結，就引起了這樣的辯證法，既變化的東西沒有真理；因為當人們把這些規定當作有效準時，他們就會遇著矛盾。」
還有人這樣評價道：「巴門尼德肯定了存在之『有』，認為存在具有實在性，確立了真理與存在的相同地位，以及通達存在或認識真理的思辨之路，這是堅信理性不僅能夠發現真理，而且能夠帶來正義和社會進步的現代『啟蒙敘事』的先聲。」
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