我們學《沙彌律儀》應該要有什麼樣的態度？不是說學了戒之後就能做得到，持戒守威儀是很難的，從某種角度講是不容易做到的。自力修行難，最基本的就是持戒難。持戒難，後面的因戒生定、因定開慧就都難了。持戒都持不了，想有禪定，那是不可能的，沒有禪定功夫也就開不了智慧。末法時代修行為什麼有教無行、難證果位？最重要一點就是戒持不了。
戒持不了，身心不清淨；身心不清淨，只在那裡打坐，想開悟、想求智慧，都不現實。為什麼末法時代的人沒有禪定功夫？因為戒、定、慧三學缺了一個最基礎的——戒學。戒律不清淨，行為有染汙，身心自然不清淨，怎麼定得下來呢？就像渾濁的水一樣，不斷地有風吹，不斷地被攪動，要讓水沉澱下來是不太現實的。應該以一種什麼態度來學戒律呢？又做不到，還得要學。
我們學淨土的更知道自己是凡夫眾生，站在這幾層關係上來說，怎麼認識戒律？以什麼態度來面對戒律？乃至犯了戒該怎麼辦？以及對於別人的持戒、犯戒，以何種態度來面對？對這些都要有基本認識，不然可能學了之後，要麼認為反正我做不到，我也不管了；要麼就是以戒律去看外界的是非、對錯、好壞，看哪裡都不如法。這就有悖於學習戒律的目的了。
有位戒律道場的法師講，很多師父把徒弟送到他們的道場去學戒。有些學了戒回去之後連師父都看不順眼了，覺得師父出家那麼多年居然不懂戒，居然到處犯規矩，反而把師父弄得下不了臺。本來師父讓徒弟去學習，是想成就他們回來管理寺院、規範道場，但是回去之後，不是按戒律來管理寺院，而是去看人家的是非了，這是學戒最大的一個問題，很容易去評判別人，去觀別人的過失。
這也是我們凡夫眾生的習性，總喜歡去觀別人的過失，觀佛門的過失。所以學戒的態度就非常重要了，先要有正面的心態。學習的方式。這次以《沙彌律儀》為重點，這也是我們作為出家人的根本。沙彌律儀和比丘戒，除了戒律不同之外，威儀基本是一樣的。也就是說做比丘之後，遵行的基本威儀還是這些，這是作為出家人共通的。首先，戒律不好講。
因為我們不是專門研究戒律的，包括我個人，對戒律也沒有太多的了解。關於出家比丘戒，蕅益大師有註解本《重治毗尼事儀集要》，早期我花了一點時間看過。後來因為學淨土，基本上也沒太關注戒律。所以，如果不是專門學戒律的，很多地方不太熟悉，不敢隨便發揮，拿不準的，也不敢隨便講，不像教理上可以做一些發揮。還有，戒律依循的標準也各有不同。
一般講戒律就是《四分律》，《四分律》是律宗依循的標準，依此而立宗；此外，還有《五分律》《十誦律》等其他幾部律典。這幾大部律典，有一些差異。即使同依四分律，不同的人對戒律的認識也會不一樣。學戒需要花很長的時間，為什麼講五年學戒呢？學教的人，恐怕有些還學不到五年。
五年學戒之後才能去學教理。因為戒律需要花時間去詳細了解細則，最終融入日常行為中。對戒律學習比較深入和專業的人，先不講做得如何，最起碼走出去，還是比不懂戒律的人要好很多。我們生在末法時代，雖然持戒很難，但最起碼學了之後，多少會提升一下自我，能做多少，儘量做。