禪宗是漢傳佛教八宗之一，又名佛心宗，隨著佛法的興盛，越來越多的信眾開始參禪打坐，以求開悟明心。尤其當參禪的人，以宗門的機鋒轉語設問，我們不能應答，更覺得禪宗法門高妙。究竟何為開悟？《法華經》云：「照明佛法，開悟眾生。」《華嚴經》說：「開悟一切愚暗眾生。」開悟，就是開智悟理。
常言道，真人不露相，露相非真人。真正開悟的高僧大德，即使有心點撥一二有悟性的弟子，也不會誇誇其談，因為一開口便是錯。蓮荷翻閱禪門高僧的開悟經歷，發現祖師開悟前，常具有下面這三個特徵。
第一，喜聞佛法。
學佛是聞思修的過程，對於絕大多數人來說，要實證般若空性，離不開文字。所以開悟前要多聞，有了文字般若，才能參禪打坐，觀照自性。沒有文字般若，一開始就盤腿打坐，那就是忙修瞎練了，磨磚豈能成鏡。
坊間常以慧能祖師悟道因緣為由，認為悟道不需要文字般若。可是慧能祖師說過，他的法門是接引上上根器之人，捫心自問，我們凡夫俗子，有慧能祖師那般根基的能有幾人？
第二，心無所求。
禪宗主張不立文字，因為修空性，除了必要的文字，多說無益，而空性的境界本來就沒什麼可以言說。求空性不對，不求空性更不對，語言是凡夫的概念，空性卻超出了語言與思維的境界，該如何言說呢？
「一指禪」的公案，恰能說明這一點。歷史上有位俱胝禪師，別人向他求法，禪師唯豎一指，你悟道了，那是自己的機緣；悟不了，絕不多說第二句話。
某天俱胝禪師外出遊化，有人來尋訪，小沙彌接待了訪客，對他說：「你有何想問的，問我便是。」來人便說想求佛法，小沙彌豎起一指，訪客頓悟，跪地拜謝而去。
俱胝禪師回到寺院，問小沙彌道：「何為佛法？」小沙彌豎起指頭的瞬間，禪師手起刀落，將那根指頭削了下來。小沙彌抱著手痛哭，禪師又問：「何為佛法？」再看空空如也的手指，小沙彌當下也悟道了。
第三，無心可安。
我們先看一段公案，二祖慧可向達摩祖師請法。慧可說：「我心未寧，乞師與安。」祖師說：「將心來與汝安。」慧可遍尋不見心，便說：「覓心了不可得。」祖師說：「我與汝安心竟。」
打坐或者追話頭，到最後是一回事，般若空性與自己的心無二無別。因為「空性」也是名相而已，我們只是把沒有東西稱作為空。天空湛藍，但藍色並非來自於它，「心」也是如此，它本身並不實有，只是我們的妄想分別。所以達摩祖師讓慧可去找心，慧可祖師卻發現根本找不到心，無心可安的境界，就是悟了。
關於開悟的公案，類似的記述可謂數不勝數，有位靈雲禪師，見山間桃花怒放而開悟；虛雲老和尚因熱水燙手，杯子摔落而覺虛空粉碎。開悟之前，祖師們無不是勇猛精進，不敢有絲毫懈怠。如果你學佛的過程中有這些特徵，卻遲遲未能悟道，或許只是欠缺一個「迎面花開」的機緣。
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