在盛唐最牛的詩人中 ，李白是屬於仙風道骨的道家，被稱為詩仙；
杜甫屬於憂國憂民的儒家，被譽為詩聖與詩史；
而王維被稱為詩佛。
王維，少年傾心俠客精神，希望做一個「縱死猶聞俠骨香」的少年遊俠，壯年則希望能於廟堂之上做一番大事業，這是典型的儒家追求。而在經歷了一系列磨難，尤其是在安史之亂中，被叛軍抓走被迫做了偽官，在收復長安之後被作為一個汙點，差一點被砍頭之後，王維一下子看清了人生浮沉世事變化。
他放棄了對人生的刻意與執著，不再沉迷於俗世的功名富貴是非榮辱，用一種隨緣自適的態度，對待自己的生命，對待自己晚年的官場生活。
這種拋棄刻意拋棄執著，一切隨緣的精神，其實就是佛特別是中國禪宗的精神。也就是說，王維從此時開始，真正走進了禪的世界，這也讓王維一方面獲得了精神的極大滿足，另一方面，王維遊走逍遙於朝堂與山林之間，過著半官半隱的生活，讓他的詩歌充滿了禪趣與禪機，也讓他成為著名的詩佛。
終南別業這首詩，是王維寫他的終南山別墅的一首詩。
王維早年做官的時候，不僅熱衷於官場，還喜歡投資房產，他在終南山最美的藍田買下了著名詩人宋之問的一個莊園，命名為輞川別墅。經過大規模的修整之後，形成了一個旅遊文化和農業綜合體。白天王維就在長安上班，過著儒家的生活，晚上王維就回到輞川別墅，遊走於山花山水之間，心靈則逍遙於禪境之中，過一種禪的生活。
那麼，禪的生活到底是什麼？又是什麼讓王維能夠忘卻世事進入一種禪的境界？
第一，佛教認為，這個世界是虛幻的，如鏡中月水中花，這正如禪宗六祖慧能大師所說的那樣：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
既然世界本是虛空，那麼你要是太過認真，那就錯了。
第二，建立在世界本是虛空的理論上，禪宗的人生態度是隨緣自適，拋棄所有的執著，拋棄所有的刻意，讓一切自然而然，讓一切聽任自然。
於人生而言，功名富貴來了就來了，丟了就丟了；是非榮辱本就是幻象，不必太在意，就讓他一切隨風吧。
王維就是帶著這種禪宗的人生態度，寫下了《終南別業》這首詩的。
中歲頗好道，晚家南山陲。
興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。
偶然值林叟，談笑無還期。
王維說：
中年以後就嚮往禪家的境界了，在終南山邊上買了個別墅。興來之時就獨自去遊玩。請注意，這裡的興來之時是說，王維本人並不刻意去做，而是隨著自己的心，想去就去了，沒有人強迫也沒有人誘惑，一切都是隨著心情與緣分。
王維說，有快樂的事自我欣賞自我陶醉。他有時候會走到水的盡頭去尋求源流，有時候又會坐在林間水邊，坐看上升的雲霧千變萬化。偶然在林間遇見個把鄉村父老，偶與他談笑聊天每每忘了還家。
再次提請讀者朋友注意，王維這首詩中幾個重要的詩眼：興、獨、自和偶然，這都說明，王維已經拋下了心中的執著，一切都是按照禪宗隨緣自適的原則：它是審美的，而不是功利的，是毫無目的的漫遊，如同天上的雲彩，如同山間的風。這才是心靈的自由，這才是陶淵明筆下的「雲無心以出岫」的狀態，是「寵辱不驚 閒看庭前花開花落 去留無意 漫隨天外雲捲雲舒」的境界。
這首詩表面上是山水漫遊之作，屬於山水詩，但本質上卻是一首禪詩。詩中雖無一個禪字，卻充滿了禪意。從「行至水窮處，坐看雲起時」中，我們還能得到另外的哲學啟示。
假如人生彷徨事業失敗甚至無路可走的時候，我們該做如何的選擇？
王維告訴我們，這正如漫遊山水一樣，在無路可走的時候，不妨先坐下來靜下來，看看別處的風景，換一種思路，也許就能找到人生更美的風景。
這正如宋代詩人陸遊所說，山重水複疑無路，但是我們要想到，轉過這座山的時候，很可能有「柳暗花明又一村」的出現！