導演科索諾瓦斯:我們時代有很多躲在屏幕後的答爾丟夫

《偽君子》的迷宮花園舞臺讓人印象深刻，導演科索諾瓦斯（圓圖）認為這是溝通過去與當下的一種方式。

信息時報訊（記者黃文浩）「排莎士比亞排得最難看的是英國人，排莫裡哀排得最難看的是法國人，排契訶夫排得最難看的是俄羅斯人。」能把這三個人的作品都排得讓人服氣的，立陶宛導演奧斯卡·科索諾瓦斯要算其中之一。連著在中國上演了《哈姆雷特》和《海鷗》的科索諾瓦斯，7月10-11日將在廣州大劇院帶來新作，這次就是莫裡哀的《偽君子》。

接連攜幾部作品來華後，奧斯卡·科索諾瓦斯在國內劇迷中打響了「鬼才導演」的名號，讓人好奇他的「偽君子」答爾丟夫將以怎樣的面孔出現。科索諾瓦斯沒有改變原作的文本，但也沒有讓這個故事發生在17世紀莫裡哀的時代，而是顯現在了當代背景下。在接受信息時報記者採訪時，導演表示，如果說傳統劇作裡，答爾丟夫披著宗教的外衣，現代的偽君子活躍的場所則是在網絡，他們利用社交媒體進行偽善的包裝。「當代確實存在很多答爾丟夫這樣的人，嘴上說一套，行為是另一套；在公眾面前是一個樣子，背後又是一個樣子。我們力圖呈現的是這樣一種現象。」

不是看答爾丟夫的生活，而是我們自己

作為法國古典戲劇代表作品，《偽君子》講述了宗教騙子答爾丟夫混進富商奧爾貢家中，企圖勾引其妻子，奪取其家財，最後真相敗露鋃鐺入獄的喜劇故事。在立陶宛國家話劇院這版《偽君子》中，導演奧斯卡·科索諾瓦斯則藉助一個舞臺迷宮，影射現代社會錯綜複雜的關係，諷刺這個時代的「偽君子」們如何藉由社交網絡操控人心、用好聽的語言粉飾墮落。

當代劇場呈現的莎士比亞並不少見，而要排一部當代的莫裡哀不是易事。科索諾瓦斯認為，在莎士比亞劇中，有很多基於人類本性的選擇很好理解，但在莫裡哀的戲劇中，我們要了解他們每句臺詞是為什麼卻不容易，因為「答爾丟夫是一個面具，一個偽君子的標籤，在莫裡哀的劇中，每個人物都形成了一種標籤。演員不是在演某一個人，而是我們人類的某一種行為，一種病態」。

所以，他給現代觀眾搭建了一個連接現實的舞臺。第一眼看《偽君子》的舞臺背景，相信大家會對其由綠植籬笆築起的迷宮花園印象深刻，導演將角色安放在這樣一個迷宮花園裡，裡面擺放著電腦、冰箱等各種現代生活常見的道具，「這種仿造法國凡爾賽花園的設計，至今在歐洲街頭還是隨處可見，我們用它來作為歷史與當代溝通的一種橋梁。這個迷宮不僅是過去，也是現代的，而迷宮經常讓我們思考出路、解謎。」

科索諾瓦斯說自己的作品，無論是在哈姆雷特還是答爾丟夫身上，都在追求戲劇與現實的關照，觀眾走進劇院永遠看到的是當代的東西。「我不能把一部傳統劇排成跟現實沒有關係的劇，因為我們沒有辦法把去復刻莎士比亞、莫裡哀時代的東西。」他認為，「傳統劇有更高的視野，讓我們來反思我們目前存在的意義。通過傳統劇，我們要看到我們的生活，並不是哈姆雷特的生活、不是答爾丟夫的生活，而是我們自己。」

技術越完善，偽君子也會越「完善」

科索諾瓦斯自己並不是成長在網絡時代的人，這讓他可以從旁觀者的角度看待網絡時代的「偽君子」。「我並不害怕科技，我在劇院和生活裡都使用現代技術，把它作為一種交流的手段。當然也有人認為現代技術對我們有些不好的地方，比如讓我們沒有辦法面對面溝通，一切都是通過手機、電子產品。這裡面是存在危險的，我們更多依賴於屏幕，我們的很多東西都是通過屏幕來實現的，很多我們見到的人是通過屏幕來見到的，而屏幕所見到的現實並不是真正的現實。立陶宛有個哲學家說，『屏幕將成為新的上帝』。因為我們看電視是屏幕、看手機是屏幕、廣告牌是屏幕，可以說屏幕成為了新的宗教。所以，在我的劇中，你看到跟往常的答爾丟夫不一樣，他不上教堂，他上的是屏幕，他會在屏幕中出現。通過屏幕我們可以美化一個人，而這就是危險所在。」

事實是，無論是在哪個時代，總有人在說著精美辭藻來掩飾自己貪婪的面孔，也總有人是如此簡單諷刺地會被宣傳表象所操縱。在導演看來，「答爾丟夫不是總使用先進的技術（來偽裝自己）。在莫裡哀的時代有宗教，答爾丟夫們可以過得很好；我們的時代有屏幕，他也可以過得很好。但是這也會讓事情變得更危險，因為技術越完善，偽君子也會（偽裝得）越完善。批判思維是我們唯一能夠遠離『偽君子』的手段」。

儘管這次在文本上遵從了原作，但科索諾瓦斯在結尾，還是出做了不同處理。在莫裡哀的劇中，偽君子受到了懲罰，但在這部劇中，大家最後可能會「笑不出來」。科索諾瓦斯說，《偽君子》是去年阿維尼翁IN戲劇節邀請劇目，在這部劇在法國上演的時候，有些法國觀眾對結尾感到有些驚訝、不解。但之前在北京演出時，北京觀眾這部劇反應很熱烈，「觀眾可以完全明白這部劇要體現的是什麼。甚至比跟歐洲觀眾交流的反響還好，有哏的地方、期待鼓掌的地方他們會鼓掌。我也期待廣州觀眾有很好的反響。」

（責任編輯：李顯傑 ）