引言
孔子有句名言：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」用以告誡世人要盡心侍奉父母，切不可等到父母去世後方才追悔莫及。然而，現實生活中卻不是人人都能聽得進這句勸告，否則也不會出現那麼多子不養父母的鬧劇了。
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中國傳統文化與西方有很多不同，其中關於「孝」的理解就有千差萬別。在以美國為代表的西方，子女與父母之間更多的是一種相對平等的關係，父母需要把孩子當成一個獨立的個體來對待，不能強行幹涉孩子的選擇，在孩子成年後就會馬上切斷對孩子的供養，孩子也會與父母分居，不承擔供養父母的義務。而中國傳統家庭中孩子是父母的所有物，孩子不能違背父母的意志，供養父母也是子女天生的義務。在中國古代的法律中，如果父親犯了罪，子女是不能向官府揭發的，還必須幫助父親遮掩，否則就會因為「不孝」而被判刑（謀逆大罪例外，君在親前），雖然從法律角度來看這樣的規定很是荒誕，但在古代也的確起到了一定的教化作用。
我們不能簡單地評判哪種文化的「孝」更合理，因為這個問題涉及到了兩種文化方方面面的差別，已經無法作為單一的問題來討論。既然我們生長於中國傳統文化，那麼就以傳統文化來理解「孝」更合適。當然時代發展至今，孝道中很多糟粕已經被去掉，無需擔心會出現古時候那種近乎病態的孝道觀念。當今社會福利日趨完善，所以在物質條件滿足的情況下，老人們更需要的是精神上的慰藉，而子女的陪伴正是老人所需要的。雖然如今生活節奏快，年輕人工作繁忙，但每逢節假日去探望老父母應該還是力所能及的。除此之外，多關心老人的身體也是體現孝道的一種途徑。
02
有這麼一句諺語：「五年六月七日八時」。乍一聽我們可能會感覺到疑惑，不知道這句諺語是在講什麼。其實它說的就是關於父母的，那麼這句話裡的數字和時間具體代表什麼呢？對此專家表示，人生的重要關卡，為人子女者要牢記。這句話意思是說：人到了50歲以後，每年身體都會發生明顯衰老；到了60以後，每個月身體都有明顯衰老；到了70後，衰老頻率再次縮短到每天；而一旦到了80，就每個時辰都能看到明顯的衰老。（另一種說法是人到了50歲後，剩下的時間要按年計算；到了60後就要按月計算；70後就是活一天少一天；到了80就只能按時辰來算餘生了。）
也許在今天來看50歲時還能稱得上是壯年，一些駐顏有術的女性甚至看上去跟只有二三十歲一般。但如果是在古代，糟糕的衛生和飲食條件加上頻繁的天災人禍，人的平均壽命甚至不到30歲，所以很多40以上就自稱「老夫」，而50歲就是孔子所說的「知天命」了。所謂「知天命」，就是說已經認識到很多事情是命中注定，再也無力改變的了，所以此時生活不再有強烈的目的性，而是能夠隨性而為，不求結果。之所以孔子說是50歲，是因為這時候人往往能明顯察覺出身體的迅速衰老，於是再也沒有年輕人的雄心壯志，開始為身後事做準備了。
60歲人們稱為花甲之年，又叫一甲子，這是因為按幹支曆紀年，天幹地支排列完一輪總共60年，於是古人把60年稱為一甲子。孔子說60是「耳順之年」，意思是說這時候旁人的詆毀和讚譽已經不能動搖心境了，有逆來順受之意。此時身體衰老進一步加快，人自感時日無多也就不會再在意世俗的紛爭。
「人生七十古來稀」是對生命的感嘆。即使到了今天，能活到70歲也絕對算不上早逝了，在古代那更是鳳毛麟角的存在，甚至很多人都把70當成生命極限。所以孔子也只說到70「從心所欲，不逾矩。」孔子認為生命的升華在70歲達到最高境界，這個年齡已經能夠感悟天地之道，這個年齡的人不再需要道德和法律去刻意約束，而是本人按心中想法行事也不會超越規矩了。70歲時生命真如風中殘燭，每一天都可能是生命的最後一天，這時候世間一切都如浮雲。
能活到80歲在古代是一件很不可思議的事情，即使是盛世也不會有多少人能活到這個年齡，而即使活到這個年齡也往往真的就剩最後一口氣了，所以時時刻刻都能看到老人生命的衰弱。當然如今社會平均壽命已經逼近80歲，所以80歲依然身體健康的老人並不罕見，但是80歲的老人也是處在風燭殘年的當口，當子女的一定要時刻關注家中老人的身體狀況。
結語
由此可見，年輕人要珍惜老人在世的時光，儘可能多陪伴老人度過餘生，而老人如果希望活得長久，也應該注重修身養性。但生老病死自有規律，切不可過於避諱死亡，也不要想著依靠補藥和超量的體能鍛鍊來維持生機，須知道「過猶不及」的道理。
參考資料：
《孔子家語》