一、王宗嶽《太極拳論》開頭七個字是「太極者，無極而生。」倒過來說就是「無極生太極」。事實上，「無極生太極」之表述要比「太極者，無極而生」之表述早。「道生一」出自老子《道德經》。「無極生太極」和「道生一」，意思是相同的：一切事物的生滅，均是無窮多個因素綜合作用的結果。我們來看一個具體的例子就明白了。
有兩輛汽車在公路上不慎相撞，這是一場車禍。車禍的發生往往是在零點零零幾秒間，時間極短。雖然發生的時間極短，醞釀的時間卻很長且原因極為繁雜難以預料。如果車禍發生前，一些狀況有些許改變，兩車就會擦肩而過不會相撞。哪些狀況的改變會讓車禍擦肩而過呢？假如，這條公路的路況再好一點或再壞一點，車禍就極有可能不會發生。因為這會改變兩車的速度和行駛路線，會讓兩車「差之毫厘，失之千裡」。假如，當天的氣溫再高一點或再低一點，車禍就極有可能不會發生。因為氣溫高低會影響駕駛員的情緒，從而改變車速和車行路線。假如，駕駛員走出家門前往車庫的路上有一隻瓶子，駕駛員上車前有意無意地多看了幾眼或者用腳踢了一下，車禍就極有可能不會發生。因為這個舉動推遲了開車上路的時間。假如，孩子所在的學校的校長跟愛人吵了架，心情不好，車禍就極有可能不會發生。因為校長會在無意間把情緒帶給老師們，老師們無意間又把它帶給了學生，孩子回家無意間把它帶給了父母，父母的行為軌跡因此發生改變，開車上路時間、車速、車行路線等等也隨之發生改變。假如……，有多少個假如會改變駕駛員的行為軌跡呢？無窮多個，難以窮盡。這意味著車禍的發生是無窮多個因素綜合作用的結果。車禍這件事，是無窮多個因素綜合作用的結果，不止於此，我們會發現，任何一件事的生滅，不論其大小、程度如何，都是無窮多個因素綜合作用的結果。自然界中許多信息，如某些聲音、氣味、顏色等，人類憑感觀根本無法捕捉。某些精神、理念、情感等，不是每個人都能知道能領悟。每個人都有盲區有局限，人類莫不如此，因此，這無窮多個因素，誰都沒有辦法沒有能力把它羅列周全無一遺漏，電腦也做不到。無窮多個因其作用實實在在，卻講不清道不明，這混沌狀況是「道可道，非常道」之真實寫照。「一切事物的生滅，都是無窮多個因素綜合作用的結果。」這是一條自然規律。這條規律在二千多年前就被我們的祖先發現並用文字記錄下來。當然，「一切事物的生滅，都是無窮多個因素綜合作用的結果。」字數太多，按二千多年前文字言簡意賅的習慣，用「無極生太極」或者用「道生一」來表述最為恰當。太極，即一。「無極生太極」中的「太極」， 和「道生一」中的「一」，意思相同，代指「一切事物的生滅」。「無極，即道。無極」和「道」意思相同，代指「無窮多個因素綜合作用的結果」。無極生太極，即道生一。
二、無極生太極、道生一是很高明的表述
這個自然規律的發現，讓我們在探討、認識世界的時候，不犯少犯錯誤。很多宗教都認為自己所信仰的神是宇宙的創造者，比如基督教就認為上帝是宇宙的創造者。但如果再追問一下，那上帝是誰創造的呢？沒有答案，這就走進了死胡同。中國的道教不會出現這類問題。道教以道為最高信仰，不會說玉皇大帝創造了宇宙，不會說太上老君等什麼人創造了宇宙，因為它清楚地知道，一切事物的生滅，都是無窮多個因素綜合作用的結果，也就是說由道而生或說由無極而生。宇宙也是一個事物，當然不是由單一的誰或單一的什麼因素創造。佛教從印度傳來，與中國道教相互借鑑，佛教也不會出現走進死胡同的情況。佛教不會說釋迦牟尼或哪個誰創造宇宙，佛教講因緣，講因緣和合，因緣是什麼？因緣就是無窮多個因素綜合作用。無窮多個因素綜合作用，結果必是世事無常難以預料。一切事物，當然包括宇宙，都是由道而生，或者說由無極而生，或者說由因緣而生。隨著科學技術的不斷進步，宇宙的生成原因會更多地被揭示出來，永無止境。
三、蝴蝶效應
五十多年前的1963年，美國氣象學家洛倫茲也發現了類似無極生太極、道生一這個自然規律。他的研究成果簡單的形象化的說就是所謂的蝴蝶效應：一隻南美洲亞馬遜河流域熱帶雨林中的蝴蝶，偶爾扇動幾下翅膀，可能在兩周後在美國德克薩斯引起一場龍捲風。其原因在於：蝴蝶翅膀的運動，導致其身邊的空氣系統發生變化，並引起微弱氣流的產生，而微弱氣流的產生又會引起它四周空氣或其他系統產生相應的變化，由此引起連鎖反應，最終導致其他系統的極大變化。只要是自然規律，在中國是如此，在外國也是如此。
四、太極拳與太極沒有多少關聯
太極拳原名「長拳、十三勢、綿拳」等，太極兩字是後來安上去的，是先有拳後有名。太極於太極拳沒有針對性，沒有指導意義，太極拳與太極沒有多少關聯。儘管太極與太極拳沒有多少關聯，拳寇以太極之名，普通人看到太極兩字就會聯想到高深莫測，會讓人嚮往、探究，這對太極拳的發展是有幫助的。
大家可能會有疑問：王宗嶽這麼聰明的人怎麼可能把與太極拳沒有多少關聯的太極、無極硬生生地拉進太極拳論裡來呢？假如我是王宗嶽，我要寫太極拳論，我就會想，既然是寫太極拳，太極兩字總要出現吧，既然要出現，太極兩字總不能幹巴巴孤零零的出現吧。辦法是有的，寫上「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」這段話就好交代了。「動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」它的意思之一是，一切事物都有兩面，這兩面既對立又統一。如茶杯，有裡面有外面，如果茶杯沒有外面，那它的裡面還能存在嗎！裡面和外面這兩面雖然對立，卻共同構成茶杯這一物體。沒有了任一面，另一面就無從談起，這個物體就不存在。「動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」在今天看來就是辯證法、矛盾論呀。這樣一來，前面七個字不大搭邊，後面幾個字搭邊了，太極就與太極拳運動搭上邊了，太極兩字就融進了太極拳論。
真正的道，真正的真理，絕對是平常的。其實「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」是天地人物間的通理，放在任何一件事一件物一個拳種一項運動上，都搭邊都適合，放之四海皆準。太極拳者拿它說事，沒有多大意義。過度解讀「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」把太極、太虛、太乙、無極、八卦之類生硬地往太極拳身上套，對太極拳沒有好處。
五、正確理解太極拳理論
王宗嶽太極拳論開頭講的「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」是物質世界的一般律，放之四海皆準，不是太極拳理論的精髓，更不是太極拳獨有，它對誰都適用，誰都可以套用，南拳者可以套用，拳擊者可以套用，任何一項體育運動、事物皆可套用，只是太極拳者率先套用了它而已。它就像現代人做報告的開場白「女士們，先生們，來賓們，上午好」一樣，做報告者皆可套用。太極拳術理論的精髓是什麼呢？虛領頂勁，含胸拔背，沉肩墜肘，氣沉丹田。空松圓活。內固精神，外示安逸。邁步如貓行，運勁如抽絲。以心行氣，以氣運身。似松非松，將展末展，勁斷意不斷。彼不動，己不動；彼微動，己先動。須要從人，不要由己，從人則活，由己則滯。左重則左虛，右重則右杳。仰之則彌高，俯之則愈深。進之則愈長，退之則愈促。不丟不頂沾連粘隨。黏依能跟得靈，方見落空之妙。不用意而神自明，不運氣而氣自周，不加力而力自彰。等等。這些內容實實在在，針對性、指導性、操作性強，很多是太極拳獨有，容易看懂，中國人會正確理解，沒有中國傳統文化根基的外國人也會。
1966年，南懷瑾老師講演「漫談練氣與武功」，講到易經與太極拳的關係時指出：一般文人學土，因為體弱多病，而去練太極拳以強身，本來是很好很適當的事，奈何文人好事，又創立太極拳是來自易經的說法，牽扯到陰陽八卦上面去。太極拳到底與易經之配合如何?大家可任意去信從，但無多大實質的關係，如欲以手形分成陰陽，配合兩儀，即以手背為陽，手心為陰等等，似嫌理論空洞。「太極」的名稱，並未見載於易經本文，而這名稱的出現，至少也是宋朝以後的事，因為易經太極之說，是宋朝理學家所倡，唐以前沒有。而太極一名，最早為道家人士所提出，宋理學家便以太極假借作他們學說的根本依據，進而以陰陽、八卦闡揚他們的學說，故有「太極拳」的名稱，也應該是宋朝以後之事，這是不會有錯誤的。倘說張三丰創造了太極拳，並無不可，但將那些易經理論上之事，加之於太極拳則不免多餘。易經原為群經之首，放諸四海皆準而彌綸天地之道，博大精深，永無止境，但若牽強，將精力虛擲在研究其與拳術的關係上，似有偏離武功實際之嫌。
劉瑜先生的《告別印象主義》很是發人深省，對我們正確理解經典拳論也很有幫助，抄摘幾句：
胡適真是個老小孩。晚年時有人去看他，談話間引用古人名句「為天地立心，為生民立命」，他回應道：「為天地立心」是什麼意思？你能給說清楚嗎？以後這種說不清楚意思的東西就不要再說了。一輩子死不悔改的實證主義者，最看不慣的就是含糊其辭。
儒學大師朱熹討論先有理還是先有氣：「此本無先後之可言，然必欲推其所從來，則需說先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中，無是氣，則是理亦無搭掛處。」讀到這樣的文字，我又會不識趣地想：朱博導啊，能否定義一下？什麼是「理」什麼是「氣」？
實證精神大約是中國文化裡最缺乏根基的傳統之一。據說中國人崇尚的是「意境美」，不屑於西方人把鼻子畫成鼻子、眼睛畫成眼睛的透視觀，又據說中國人精於「整體主義」觀，看不上那種「頭疼醫頭、腳疼醫腳」的認識論，於是在意境美和整體主義的感召下，在中國一切學問往往都被搞成了文學。倫理學、政治學、哲學就不說了，連醫學也是如此，「肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水」，修辭真工整，意境真優美。而這種語義含糊、邏輯不詳、論據朦朧的「印象主義」在今天中國的知識界界仍然大行其道。
而實證是什麼呢？實證無非就是「推敲」二字，就是多問個「此話怎講」以及「何以見得」。用科學的語言來講，就是一講邏輯，二講論據。
一個簡單的道理是：邏輯和論據當然不可能說清所有的社會現象，但是有邏輯和論據總比沒有更好一些。中國近當代知識分子裡我最愛的還是胡適和顧準，因為在一個幾千年陶醉於「意境美」的文化裡，他倆一個講實證精神，一個講經驗主義。不狐假虎威，不故弄玄虛，傾心於「此話怎講」和「何以見得」這樣樸素的思維方式。當然他們因此也分外孤獨，在其所處年代裡，簡直可以說是孤鴻哀鳴。今天的知識界是否好些了呢？我放眼望去，一堆人在玩前現代，另一堆人在玩後現代，獨獨中間那一望無際的空地上，仍然人跡罕至悽涼無比。
原文發表《中華武術》2017年第8期
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