周易中的「象」字是用的最多的，它的解釋也是最多樣。然而就是兩儀生四象的「四象」沒能解釋正確！為什麼呢？
《易經》中太極的生生不息之「氣」裂變成清輕濁重的二氣，這個二氣形成兩儀天地後，再繼續裂變為四象。四象是什麼？為什麼要叫四象？
《周易.繫辭》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，它說明了開天闢地中的八卦是怎麼樣形成的。而「兩儀生四象」是表明了「四象」是由本源天地兩儀裂變的，這種化生方式是以優勝劣汰為進化原則的。這句話是「四象」二字的最早來源之處，就是從這句話開始，四象的解釋是花樣百出，公說公有理婆說婆有理。
中國古來的「四象」以少陰、少陽、老陰、老陽說法為多，當然也有其他多種說法。現在就單純地摘錄了一些歷代以來的具有代表性「四象」的言辭（沒有改動，解釋），以供易學愛好者參考。為了不討人嫌，只作一點點我個人的看法。
晉.張華《博物志》卷一：西方少陰，日月所入。東方少陽，日月所出。
《漢書.律曆志上》：少陰者，西方。西，遷也，陰氣落物，於時為秋。
裴駰集解引《漢書音義》：少陽，東極。
王闓運《衡陽常氏家廟碑》：前設大殿，戶向少陽。
《文選.顏延之＜三月三日曲水詩序＞》：正體毓德於少陽。李善註：正體，太子也……少陽，東宮也。
漢晉之間時，少陰少陽皆指方向，位置。也有引申為方向所代表季節的。以及太子之位的。然而「象」不應該是方向，位置。
三國時期吳國學者虞翻 註：「四象，四時也。」
高亨 註：「四象，四時也。四時各有其象，故謂之四象，天地生四時，故曰：『兩儀生四象。」這個「四時也」指的就是春、夏、秋、冬四時之象。
周易尚氏學：「四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽老陰即九、六，少陽，少陰即七、八。故四象定則八卦自生。」
《朱子語類》：「《易》中只有陰陽奇耦，便有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。」
這是漢唐以來承襲了三國時期吳國學者虞翻解釋這個「四象」的說法。把四象說成四時，四季。四時是立卦為畫以後，演卦的根本,這樣才能達到往來進退，相互變化，自然常態。而四季是立卦為畫以後，卦的內在性命。值得懷疑的是這四時，四季是 「象」嗎？
《易.繫辭》：十有八變而成卦。唐.孔穎達疏：「每一爻有三變……其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一個九、有一個八而有一個四，或有二個八而有一個五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻；若兩少一多為少陰，謂初與二三之間或有四，或有五，而有八也；或有二個四，而有一個九，此為兩少一多也。」 以七為少陽，以八為少陰。
《左傳註疏》引《易》云：說者謂七為少陽，八為少陰，其爻不變也。九為老陽，六為老陰，其爻皆變也。
唐柳宗元《與劉禹錫論易書》：老陽數九，老陰數六。
宋沈括《夢溪筆談.象數一》：《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老陰。
高亨 註：「四象：少陽、老陽、少陰、老陰四種爻象也。」
周易大傳今注:七指少陽之爻。八指少陰之爻。九指老陽之爻。六指老陰之爻…四營謂爻象之四個營區也…四營即四象。
這是《易.繫辭》：蓍草佔卜中出現的卜數轉化成的陰陽爻當做了的「四象」。
唐呂巖《憶江南》詞：「八卦九宮看掌上，五行四象在人身。」這個四象雖然是指金、木、水、火，但是還是從四時季節的說法依據過來的。另外說明一下，單純的周易是沒涉及到五行的。
孔穎達說，四象在卦上，則為實象、假象、義象、用象。這個「四象」是卦上的四象，並非兩儀演繹出來的四象。
清王夫之《張子正蒙注.大易篇》：「天地之四象，陰、陽、剛、柔也。《易》之四象，則吉、兇、悔、吝也。」這是「易」道所演繹出來的天地定位與立卦的根本，但這「四象」並非是兩儀演繹出來的「象」。
清龔自珍 《五經大義終始論》：「聖人之以能有名號者，有四象焉：曰暇、曰順、曰雍、曰嘉。」 這四種治政要求也應該不是「象」。
《西遊記》第一回：日、月、星、辰，謂之四象。這是四象，但實際不是 「易」中的四象。
經脈分手少陽經和足少陽經。手少陽經為三焦經，足少陽經為膽經。分手少陰經和足少陰經。手少陰經為心經，足少陰經為腎經。中醫運氣學說中亦以「少陰」指君火。另外，《東醫壽世保元》又描述了四象人的性氣和情氣，稱：「太陽之性氣恆欲進而不欲退；少陽之性氣恆欲舉而不欲措；太陰之性氣恆欲靜而不欲動；少陰之性氣恆欲處而不欲出」，「太陽之情氣，恆欲為雄而不欲雌；少陰之情氣，恆欲為雌而不欲雄；少陽之情氣，恆欲為外勝而不欲內守；太陰之情氣，恆欲為內守而不欲外勝。」太陽人「其性便便然」，少陽人「其性恢恢然」，太陰人「其性卓卓然」，少陰人「其性坦坦然」。這些都是中醫學裡假借（象）易學四象之名而已，並不是兩儀生四象的「四象」。
清方以智《通雅.六書形聲轉假說》：「用修曰：六書當分六體。班固雲象形、象事、象意、象聲、假借、轉注是也。四象為經，假借、轉注為緯。」這是解釋字的形法和來源。
古代把黃道赤道附近的二十八宿星辰，劃分為東南西北各有七宿，把每七個星宿聯繫起來形象成動物，作為「四象」，也稱為四靈。如：
東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來像一條騰空而起的龍，稱為東方蒼龍。
南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗉，翼為羽翮，它們連起來像一隻展翅飛翔的鳥，稱為南方朱雀。
西方有奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，像一隻躍步上前的老虎，稱為西方白虎。
北方有鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，像一隻緩緩而行的龜，稱為北方玄武。
從易經的角度講此四象是古包犧氏仰首觀察的天象，即蒼龍、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辭時有相當的一部分就是根據天象來解釋爻辭的。明末清初黃宗羲也以天象來解乾卦之象，他認為東方蒼龍七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龍為喻。初爻,子丑月,黃昏,蒼龍入地,故曰「潛」.二爻,辰巳月,蒼龍昏見天田星下,故曰「見龍在田」。三爻,申西月,大火西流,龍將入地,故曰「夕惕」。四爻,寅卯月,角宿昏見天淵之分,故曰「在淵"。五爻,午未月,龍星昏中於天,故曰「在天」。六爻,成亥月,平旦,龍見於東北,晝晦其形,故曰「亢"。
先秦的《禮記.曲禮》已有記載:「行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。」
《疏》:「前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。」
《三國志.管輅》記載:「輅隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不東，人問其故，輅曰:林木雖茂，無形可久;碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。」 風水中將 「四象」的形象及動作譬喻地形以示吉兇禍福。
郭璞《葬經》:「經曰:地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴。形式反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者拒屍，朱雀不舞者騰去。土圭測其方位，玉尺度其遐爾。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。」
這些風水方位是作為上應天星的「四象」，不是兩儀生的「四象」。
另外也有解釋「四象」純粹是錯誤的，比如把四象解釋成「神物、變化、垂象、河圖洛書」的。分析其錯誤的原因無非就是根據《繫辭》裡的這幾句話：「是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。」
上屬所述「四象」雖然經過了歷代易學家的發揮，已經完整和形象也很完善了。但是，這個四象卻不是周易講的「兩儀生四象，四象生八卦」的四象。
要想精準地了解「兩儀生四象，四象生八卦」的四象，就佔用你一點時間聽我給你聊一聊吧。
「四象」一詞最先出自《易.繫辭》:「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。
「四」的含義就是自然數字，這是無疑的。「象」是地球陸地上最大的哺乳類動物，借指非常明顯的形狀及樣子。從周易的根本上說，應該是「是故《易》者，象也；象也者，像也」，「像此者也」。「像」這個形聲字本義是相貌相似的意思。
周易主要的根本是講卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的畫面）。正如天地是《易》的門戶一樣，夜晚關閉門戶就像地（坤），白天打開門戶就像天（乾），這樣一閉一開就有了陰陽變化，往來不窮地出入就能通達。現在的這個畫面，借取它形意製作而成的就是器物，製成後用它的過程就叫做（作）法，利用它能出入天地的門戶，我們都稱它為「神」。
周易中的象也是有好多種的。以卦的總象來說，有《周易》六十四個六爻卦的大象及六畫之象；有六爻卦斷合的彖象；有八個三爻單卦的分象；有六個單爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形狀的「物象」；有卦表示的神情動態之狀的「意象」；以及卦的反對之象,方位之象,互體之象，象徵比象等。其大象及六畫之象是本象，其它逐點之象為小象。
為什麼要在經傳中用四十個這麼多的「象」字呢？孔子意思說：聖人見天下事物繁雜且精微深奧，就比擬其形狀容貌，象徵其物事所宜，做了「八卦以象告」 ，「聖人立象以盡意」。這是因為書裡的文字也不能完全表達要說的意思，也不可以真實的感受，完全看到。這時聖人創立「象」來補全他表達的意思，設立卦來完全揭示他的道理真偽，再用盡意的話，加以變通來推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驅動使用它，就能夠盡情發揮卦的神奇精妙。
隨上，應該也說清楚了易卦中的「象」了。如有好的就這話題，可隨時在評論區評論或聊天。接下來就不跑題太偏了，回到正題。
古人的這篇《繫辭》是字字珠璣珍寶，每一個文字的位置、含義都是特定不能改換的，都是有博大精深的用意。如果改動了，就像損毀了的寶貝一樣。
《繫辭》是整個《周易》的靈魂。而《繫辭》裡的「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業」這句話是《易經》承上啟下的主軸線。而「四象」是解讀這句話的關鍵。
西漢的讖緯類道易數術典籍《乾鑿度》說， 世界演化時，第一有了 「太易」，這時都沒有呈現氣態。第二有了「太初」，這時氣態開始出現了。第三有了「太始」，這時氣態開始轉化為形態。第四有了「太素」，這時形態開始轉化為物質。 「四象」也是氣質，它是在太初與太始的演化之間形成的氣質，它是進化成長中的氣質。
《易》說，兩儀生成四象，四象生成八卦，依據八卦來推斷吉兇，知道吉兇就能隨意選擇而建功立業了。因此效仿這些規則而形成開合門戶的動態畫面，沒有比法象-天地，這個形象的比喻更好的了，開合天地之門戶的通達變化，就是四時在更替，顯示四時更替的有最明顯的懸垂之象-日月。
法象的「法」就是規則，框架的意思；而懸象的「懸」就是不停靠任何在一邊的意思。這個「法象、懸象」就是兩儀，它們講的就是兩個元素：內、外。這樣的一個整體，就是兩儀生成的四象-「天、地、日、月」，這時的四象還在不停地運動進化著。它是以天地門戶為框架，日月在內不停地運行，形成了陰陽剛柔，形成了四時八節，形成陰陽老小（6789），形成了金木水火。這個四象裡既包括有形的物質，也包括無形的量質。
其實從太極到八卦的生成過程,這個模式說的就是宇宙中物質世界演化的過程。這樣從兩儀天地裡， 「天」生出了無形的「神」；「地」生出了有形的「物」。聖人認定了兩儀天地中的各種各樣的變化，聖人效仿它；天空中的垂象-日月的運行使你見到了各種各樣的吉兇，聖人照著模仿它製作法律以及器物。這樣探索不盡的天空中彰顯出來的圖像，洛河周圍部族既定已成的風俗習慣及各種文化，聖人都選則照做。
聖人認為天地生成的萬物，天地的各種變化都有一定的內在道理存在著，《易》有這四種物象，是天地要展示給世人看的呀。《繫辭》也正是基於這些而寫的，也是想要告世人這些，讓世人以此判定自己所言所行的吉兇的。
所以《周易》中有太極而生成兩儀而生成四象八卦，正是為了讓世人探尋事物的繁雜，求索事物的幾微，鉤推道理的深遠，是以斷定天下的吉兇，促成天下自然常態的。
我說的這個兩儀生的「四象」對嗎？就再從《繫辭下傳》檢驗一下吧。
《繫辭下傳》一開始就說「八卦成列，象在其中矣」。《荀子議兵》：故仁人用兵,聚則成卒,散則成列。這兩句話中其中的「列」意思一樣。 「列」是一個名詞，意思是排列為有序而完整的行列(豎排稱「行」,橫排稱「列」)。「八卦成列，象在其中矣」這句話的意思是說，「八卦」排列成有序而完整的行列後，四象就在其中了。
看「易生八卦圖」裡，四象坤（地）、坎（月）、離（日）、乾（天）在「八卦」排列成有序而完整的行列中。
再看「先天八卦圖」裡，乾（天）、離（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦這個有序而完整的行列正中。
《繫辭下傳》第二章就說「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。
《繫辭下傳》第二章這句話的意思是說：包犧氏仰觀於天，他白天在泰山上看到的天象是天空中懸掛著太陽，黑夜在泰山上俯身看到的地象是遠處的大地以及地外的星辰和月亮。
再觀察鳥獸身上的花紋與大地中的山川河流相間形成的紋理，遠近對比，思索類象，於是依照它們條紋的斷續，開始創製了八卦符文。藉以通達天地的規則，用來掌控萬物的情形狀態。
包犧氏仰俯觀察到的最明顯的物象就是，八卦最主要的本體（四象）：天地日月。
包犧氏對比思索到的最明顯的類象就是，形成巫師文化的道紋符咒來源。
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