南無阿彌陀佛（三稱）
南無釋迦牟尼佛（三稱）
諸位法師、諸位蓮友：很高興跟大家見面！
我們淨土道場仍然是一向專念南無阿彌陀佛。不過，今天我們念了三聲「南無釋迦牟尼佛」。
有些人可能會有疑問，「你們是不是太執著、太偏執了？釋迦牟尼佛是我們的本師，你們平常也不怎麼念，是不是太偏執了？是不是對釋迦佛不恭敬？」
其實以淨土門來說，這不僅不是不恭敬，反而有極大的恭敬在當中，釋迦佛會非常歡喜。
或者有人說，「我們不是專修念佛嗎？今天念了釋迦牟尼佛，算不算雜修呢？」
這不算雜修，這只是在特殊的時間點，我們感念釋迦牟尼佛的恩德，因為他給我們講述了阿彌陀佛的慈悲救度。如果沒有釋迦牟尼佛來此娑婆世界，我們怎麼知道有西方極樂淨土呢？我們怎麼知道有念佛法門呢？
所以，釋迦牟尼佛對我們的恩德是非常深重的。
雖然如此，我們日常的行業仍然是一向專念，因為這是釋迦牟尼佛教導我們的。
今天想跟大家分享《觀經》中釋迦佛和阿彌陀佛的關係。
在淨土三部經中，有兩處講到阿彌陀佛顯現在釋迦牟尼佛講經的法會上。
一處是在《大經》當中，《大經》的結尾「現土證誠」，釋迦牟尼佛講完四十八願成就，講完三毒五惡段之後，說：
「阿難，你想見阿彌陀佛嗎？」
阿難說：「我想見西方極樂世界的阿彌陀佛啊。」
佛說：「那你起來禮拜吧。」
阿難就禮拜，這時候就看見阿彌陀佛及西方極樂世界的景象：
即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界。金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。
這個景象就是阿彌陀佛出現在釋迦牟尼佛講經的法會上。這是《大經》當中的。
《觀經》當中也有一處，就是第七觀「華座觀」。
佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。」
說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。
正當釋迦牟尼佛要給韋提希夫人說「除苦惱法」的時候，阿彌陀佛就顯現了。這也是阿彌陀佛顯現在釋迦牟尼佛的法會當中。
善導大師說，這部《觀經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩尊佛所講的。當然，主場是在娑婆世界，釋迦牟尼佛講得多；阿彌陀佛只在第七觀當中顯現出來，但這對我們有非常重要的意義。
下面我就跟大家分享善導大師在《觀經疏》當中所解釋的釋迦佛和彌陀佛的關係。一共有九段法語，這些法語我們不詳細開解，大家知道一個線索就行了。
「二尊」就是此土世尊釋迦牟尼佛、極樂世尊阿彌陀佛。
善導大師說，「我是完全乘託著、依靠著、依奉著此土的釋迦牟尼佛以及彼土的阿彌陀佛，這兩土世尊的教導，來廣泛開演淨土法門的」。所以我們就知道，《觀經》是兩土世尊的共同說教。
釋迦牟尼佛說十六觀法、三福九品，這是釋迦佛的講法；阿彌陀佛在第七觀顯現身業光明，這是彌陀佛的講法。所以是兩土世尊，「二尊教」。
「二尊教」以善導大師的教判是這麼說的，《聖教集》459頁：
然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。
「娑婆化主」是釋迦牟尼佛。他因韋提希夫人「教我思惟，教我正受」的請求，就「廣開淨土之要門」；前面也說「廣開淨土門」。
所以，這兩者的關係要清楚，「娑婆化主」釋迦牟尼佛所講的屬於「要門教」；「安樂能人」指阿彌陀佛，「顯彰別意之弘願」，屬於「弘願教」。
所以，這兩尊教各有所屬，彌陀佛是弘願教，釋迦佛是要門教。
下面說：
其要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善：回斯二行，求願往生也。
這些法語我們以前學過了，也解釋過了，這裡只是簡單說一下。
釋迦牟尼佛的要門教是說什麼呢？
是說定散二善，修十三定觀、三福九品，回向求生極樂世界；也包括一切佛法當中定散二善的修行方法，回向願生淨土。
它的最終目標、利益、效果在哪裡呢？「回斯二行，求願往生」。
釋迦牟尼佛要門教的效果和利益，是要我們迴轉定散二善，求願往生西方極樂世界；不是讓我們修行定散二善，斷煩惱，在這裡成菩提。當然，如果你有這個根機，就是聖道門。
就淨土門來說，是「回斯二行，求願往生」，這句話到這裡就終止了，接下來說：
言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
「弘願」就是彌陀教。「一切善惡凡夫得生」，這就不一樣了；前面說「回斯二行，求願往生」，但是能不能往生，沒有下評論。
在要門教當中，釋迦牟尼佛說「你要往生西方極樂世界」，至於怎麼往生、能不能往生，是在下面說的，「一切善惡凡夫得生者」，能夠往生，是因為仰仗了阿彌陀佛的大願業力。
這說明什麼呢？說明釋迦牟尼佛對我們的恩德，是指明了西方極樂淨土的方向，說「你要去往生」。
那麼他通過什麼來達到這個目的呢？
通過宣說定散二善，通過宣說一代教法，一代教法都可以收攝在定散二善當中。
所以，一代教法都是六字名號的註腳，一代教法都是淨土門的前導引。講一切定散二善的目的，是要「回斯二行，求願往生」。
至於往生的根本原理，釋迦牟尼佛很謙讓，說這不是他的能力，而是阿彌陀佛的大願業力。
所以我們專念阿彌陀佛，道理就在這個地方。釋迦牟尼佛是讓我們往生西方極樂世界，怎麼去呢？就是靠阿彌陀佛的大願業力。
下面還有兩句話：
仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也？
這裡也有一對淨土宗的專有名相：釋迦教叫作「發遣教」，彌陀教叫作「來迎教」。
「發遣」就是派送，「你要去西方極樂世界」。「仰惟釋迦此方發遣」，釋迦佛在娑婆世界跟我們說「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，「你要去往生啊！你要去啊！」喚醒我們，推我們一把：這叫「發遣」。
發遣之後怎麼去呢？「彌陀即彼國來迎」。釋迦牟尼佛發遣的當下，阿彌陀佛立即從極樂世界來到娑婆國土迎接我們，「我來接你！」
「彼喚此遣，豈容不去也」，「彼喚」就是阿彌陀佛在彼岸呼喚我們；「此遣」，釋迦牟尼佛在此岸說「你要去！你要去！」「豈容不去也」，我們不能不往生西方極樂世界。
所以，這是兩土世尊的慈悲。
這一段是說明兩土世尊的關係，釋迦牟尼佛在這裡說「你要去！」阿彌陀佛說「我來接你！」他們兩個互相配合，對我們有引導的恩德。
這是第二段文。
接下來我們看「定散機受」之文，《聖教集》466頁。這一段如果不解釋，看不太懂。
問曰：未審定散二善，出在何文？今既教備不虛，何機得受？
不知道定散二善是在哪裡講的呢？當然，這裡如果詳細開解的話，有很多細微的地方。
下面一句，「今既教備不虛」，今天既然佛講法，講定善，講散善——定善散善是一種教法，也有人認為是行法——不管怎麼樣，佛講教法是要利益眾生的，不會虛說。
「何機得受」，什麼樣的根機能夠接受定散二善的教法呢？這裡邊就有很多疑問，按說定善就是給定善根機說的，散善就是給散善根機說的，為什麼還要問「何機得受」呢？這一問裡面就大有學問。
下面善導大師就解釋了：
一者謗法與無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。
謗法之人誹謗佛法，以及不相信的人，還有種種主觀、客觀障礙不得聽聞佛法的人當然就沒辦法了。
接下來說：
除斯以外，一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。
我們一聽到這樣的話，就知道是講念佛的。
「一心信樂，求願往生」，就是「至心信樂，欲生我國」。
「上盡一形，下收十念」，就是「乃至十念」。
「乘佛願力，莫不皆往」，就是「若不生者，不取正覺」。
這裡就有一個疑問：定散二善這個教法，是哪種人來接受、受持呢？是念佛之人。
也就是說，念佛就算是受持了定善教和散善教。定善教和散善教是釋迦牟尼佛講的，但目的不是讓你一定要修行十三定觀或三福九品，而是說「你只要念佛，就是聽了我的話」，是這個意思。
這裡也不詳細解釋，只是給大家梳理一下，這個大方向要明白。就是說這裡有一個疑問，念佛反而是接受了定散的教法。
這怎麼說得明白呢？這要結合《觀經》的最後一段經文來說明，《觀經》的最後說：
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
整個定散二善都屬於釋迦牟尼佛講的佛語，那麼定散二善怎麼個持法呢？就是「持無量壽佛名」。「持無量壽佛名」就是念佛，所以念佛之人就持受了定散二善的佛語。
所以，善導大師才在這裡解釋說「一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念」，這就是「持無量壽佛名」，這樣的人就受持了定散二善的教法。
我們專修念佛，豈不就是順應了釋迦牟尼佛講的定散二善嗎？那我們是不是釋迦牟尼佛的孝子啊？我們是不是真佛弟子啊？我們是不是對釋迦牟尼佛不恭敬啊？很恭敬，大大的恭敬！釋迦牟尼佛講定散二善，講「回斯二行，求願往生」，我們都在求願往生。
我們講這一段，是為了了解兩土世尊的關係，我們依奉專修念佛的教法是對釋迦牟尼佛最大的恭敬和孝順。
接下來看第七觀，第七觀是非常精彩的一觀。《聖教集》第593頁，這段文剛才已經讀過了，再讀一遍：
佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾分別解說。」
「阿難啊，韋提希啊，好好聽，好好聽！我為你們說除苦惱法，你要記住了；不僅自己得利益，還要跟所有人說，到處宣傳。」
但是，釋迦牟尼佛只是把這個話題提出來，還沒開始講，阿彌陀佛就出現了。就好像電影鏡頭一切換，就從娑婆世界切換到了極樂世界。
下面的經文是這樣說的：
說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右，光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。
「說是語時」，釋迦牟尼佛正說到「除苦惱法」的時候。
「無量壽佛住立空中」，阿彌陀佛一下就顯示出來了。
「觀世音、大勢至，是二大士侍立左右」，一邊一個。
「光明熾盛，不可具見，百千閻浮檀金色不得為比」，這就是我剛才講的，阿彌陀佛突然出現了。
這裡邊的意義是非常深的，是要說明什麼呢？說明阿彌陀佛的本身就是除苦惱法。
釋迦牟尼佛說除苦惱法，怎麼能夠除我們的苦惱？我們的苦惱就是六道輪迴之苦、無明煩惱，被煩惱賊所害。靠定散二善能除我們的苦惱嗎？不可能；靠三學六度能除我們的苦惱嗎？不可能。所以阿彌陀佛就說：「別誤解了，我才是除苦惱法。」阿彌陀佛毛遂自薦，「啪！」一閃身，這就是除苦惱法。
當然，第七觀是講「華座觀」，所以也顯示阿彌陀佛的正報佛身和別依報的花座、正覺花是一體的，不分開的。
「若不生者，不取正覺」，這個正覺蓮花就是我們的除苦惱法，「不取正覺」的正覺佛身也是我們的除苦惱法。
這是顯示依正一體，正覺花跟佛身是不離的，所以下面就講了「華座觀」。要這樣來理解。
下面善導大師解釋說：
正明娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域。
這兩句話就像一副對聯一樣，很優美。
「娑婆化主」就是釋迦牟尼佛。
「為物故」，為了眾生的緣故。前面釋迦牟尼佛說「汝等憶持，廣為大眾分別解說」，他是為了憐憫我們娑婆世界的苦惱眾生。
「住想西方」，娑婆世界的眾生煩惱特別重，能夠修行的、自力解脫的太少了。為了救度這樣的眾生，釋迦牟尼佛心心念念想著西方極樂世界，要把我們引到極樂世界去。
所以「為物故，住想西方」，是要把我們的眼睛、目標引向西方，說「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，這叫作「住想西方」。「住」是安住，「想」是我們的念頭，我們的心念要安住在西方極樂世界，釋迦牟尼佛不僅自己如此，也引導我們要如此。
「安樂慈尊知情故」，安樂慈尊知道釋迦牟尼佛的心意，這是一種解釋；第二種解釋，安樂慈尊知道我們娑婆世界眾生的情況，知道我們的根機、能力，知道我們業障重、不能做到，他知道我們的狀況。
「則影臨東域」，「影」是影現；「域」是地域，「東域」就是指我們娑婆世界。阿彌陀佛從西方極樂世界來到東土。
這顯示兩土世尊的教化是多麼善巧。
下面說：
釋迦牟尼佛許我們說除苦惱法，阿彌陀佛就應現在空中，阿彌陀佛的本身就是除苦惱法。
所以，善導大師判第七觀是眾生得益的地方，屬於「得益分」。為什麼說這是眾生得益的地方呢？因為阿彌陀佛的顯現。
淨土法門，眾生得利益是得在阿彌陀佛本身。這是個大是大非的問題，要搞清楚，這就是淨土門，不是得益在其他地方。
「為什麼要分辨這個？得益分在哪裡不都可以嗎？」不是的，一定要在這裡說明它。
下面善導大師還說：
明彌陀應聲即現，證得往生也。
明彌陀在空而立者，但使回心正念，願生我國，立即得生也。
既能不舍本願，來應大悲者。
立撮即行，不及端坐以赴機也。
這都是說明，阿彌陀佛的顯現，證明我們決定往生西方極樂世界，決定能夠除一切娑婆輪迴的大苦惱。
再看第九觀「真身觀」。「真身觀」中有一段文，也是很難理解的。
《聖教集》615頁：
「此經」就是《觀經》，「標」是指向、標明、顯示。意思是說，《觀經》的定善十三觀和散善三福九品，只是顯示專念名號得生。
這句話一般人說不出來；善導大師說了，有的人也不敢相信，聽不懂。為什麼呢？《觀經》的十三定觀說得明明白白，哪一觀你觀成就了，都可以往生西方極樂世界；九品也說得明明白白，每一品回願求往生，都可以往生西方極樂世界。難道善導大師是外國人嗎？他不懂得中國字嗎？為什麼他說定散文中只講了一件事，只講專念名號得生呢？
這就讓我們腦洞大開了，「怎麼回事？經文明明講的是定散二善回向可以往生，善導大師卻說專念彌陀名號得生」。
大家要了解，善導大師對經文的理解是十分透徹的，深入本質；並不是像我們一般人看文字，就死在文字下面。
前面善導大師講定散二善的時候，說「回斯二行，求願往生」，話就說到這裡，分寸把握得很好，就說到那裡為止，不往下說了。
這裡說「定散文中，唯標專念名號得生」，定散二善只講一件事，就是指向專念彌陀名號往生。然後說念佛之人「持無量壽佛名」「一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念」，這樣的人就是受持定散二善的教法。
所以，是以定散二善來顯明念佛，是通過定散二善來讚嘆念佛。
定散二善叫作教門，是讚嘆之教；念佛是行門，是受贊之行。
這兩句話講起來就太多了，今天不多講，大家把這個答案記下來。這就是答案，通過定散二善指向專念彌陀名號。我們要達到什麼結果呢？在釋迦牟尼佛成道的日子，我們就是要說明，我們專念彌陀名號就在受持定散二善，就是隨順了釋迦牟尼佛的教導。
我們再看「三心釋」。其中「深心釋」裡有這樣一段文，在《聖教集》647頁最後一行：
又決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證贊彼佛依正二報，使人欣慕。
這個意思是一樣的。說定散二善、三福九品的目的、效果在哪裡呢？是要證明、證誠以及讚嘆阿彌陀佛的依報、正報，目的是要我們欣慕極樂世界，使我們願意往生西方極樂世界，欣求、羨慕西方淨土的功德利益和清淨莊嚴。
到底怎麼去呢？還是靠專修念佛去往生，靠彌陀的願力去往生。
總之，釋迦牟尼佛的分寸、分際，定散二善教法的邊界，是指向極樂淨土，證贊彼佛依證二報莊嚴，讓我們欣慕。
所以，不可以直接說「我就靠定散二善求往生吧」；即使是以定散二善回向求往生，它的根本原理、動力還是在於阿彌陀佛的大願業力，不是靠我們的定散二善和自己修行的功德力。
再往下看，最有名的「二河白道喻」。在這個比喻當中，也說到了釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的關係。
比喻就不全說了，從《聖教集》657頁看起：
作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
又，西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。
東岸上有人勸聲，這是誰啊？是釋迦牟尼佛勸我們。
「仁者」，給我們帶了個帽子，這帽子暖和不暖和？舒服不舒服？光榮不光榮？這個帽子尊貴啊！釋迦牟尼佛喊我們「仁者」，「仁」就是慈悲、仁愛，這弄得我們很不好意思。
「但決定尋此道行」，在水火二河當中有一條白道，你只要決定順這條白道過去。
「必無死難」，一定沒有死難，不會死的。
「若住即死」，如果在東岸。有人說「我就在這裡度眾生」，釋迦牟尼佛說「若住即死」，你還度什麼眾生啊？你在這個地方，不到西方淨土，就「若住即死」。
所以釋迦牟尼佛說「你要去，你要去」，也就是「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。
「又，西岸上有人喚言」，對岸有阿彌陀佛的呼喚聲。前面說「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也」，這裡也說「此遣彼喚」。
西岸上有人在呼喚我們，「汝一心正念直來」。釋迦牟尼佛對我們很客氣，阿彌陀佛對我們很「不客氣」，直接就喊「你」——這不是不客氣，是非常慈悲，喊「你」，就不是別人，不要搞錯了。「汝」就是「你」的意思，這打得準，比飛彈還準。喊「你」，你就沒有躲閃的地方，佛跟你直接面對面，「汝一心正念直來」。
有人說「這是喊善導大師吧？這是喊祖師吧？這是喊菩薩吧？這是喊龍樹菩薩吧？這是喊出家師父吧？這是喊念佛心清淨的吧？我不行，我還有業障，我還有煩惱」。
阿彌陀佛喊「汝」，就是有煩惱的你，「汝」就是罪惡生死凡夫，喊的就是你。所以這個「汝」非常準，非常直接，透徹。
「汝一心正念直來」，這幾個詞對我們都有對治的作用。
你正在三心二意呢，「這個佛，那個佛；這個菩薩，那個菩薩；這個法門，那個法門……」阿彌陀佛說「不行，一心！」「正念」，其他的都不是正念，只有念佛是正念。有人說「我有清淨心」，那都不是正念。「直來」，阿彌陀佛知道你想逃跑，想拐彎，「哎，不行，直來！」
所以，這六個字就把你抓住了，「一心正念直來」，跑都沒地方跑。
有人說「我退休以後再念佛吧」，那不行，那就晚了，現在就開始念，「直」就是直下，當下就要念佛。
有人說「我誦完《地藏經》再來念佛吧」，那就繞彎了，現在就念，直接就念，不要繞彎，不要拐彎，不要拖延，這叫「正念直來」，直接就來了。
有人說「不好意思，我打掃乾淨一點，洗洗臉，擦擦腳」，來不及了，醜樣就醜樣，你就來吧，這叫「直來」；不要化妝，說「化妝了，漂亮點再來」，那就不叫「直來」了，就彎了。
這條白道是直的，你一彎就掉到河裡去了。「汝一心正念直來」，像我們開車上了大橋，要直著開，彎著開不就撞到橋欄杆了嗎？
我們跟阿彌陀佛，一家人不講兩家話，一家人彼此不用客氣。佛喊我們直接喊「汝」，「你要『直』，要『一』，要『正』」。這幾個字乾脆有力量，「一」，沒有二；「正」，沒有偏；「直」，沒有彎；「汝」，沒有他，就是你。
所以，我們要有耳，要有耳性，要聽佛慈悲的呼喚。
然後阿彌陀佛又說了四個字，這四個字就在我們的來迎殿上掛著——「我能護汝」，這四個字多有力量，多慈悲，多給我們底氣！我們的腰板不就直了嗎？
「我能護汝」，阿彌陀佛說「我能保護你，你不要怕有煩惱，你不要怕貪瞋水火二河兇猛，我能保護你，你怕什麼呢？」這句話就是給我們壯膽，「眾生你大膽地往前走啊！你大膽地往前走，決定尋此道而去，必無死難」。
「我能護汝」，這四個字多有力量！「我」就是阿彌陀佛；「能」，阿彌陀佛有這個能力，不用懷疑；「護」就是護念、保護；「汝」就是你。
所以，佛跟我們之間是什麼關係？就是我和你的關係，我和你的關係還分什麼？「我能護汝」，我有能力，你沒有能力；你需要保護，我能保護你；你業障重，你煩惱重，你心不清淨，你造業多，你修行不行，沒有開智慧，沒有開悟，什麼都不行，但是我能保護你。
下面怕我們不放心，又說「眾不畏墮於水火之難」。「眾」就是所有、一切；「不畏」就是不要害怕。「眾不畏」就是所有這一切都不要考慮，不用害怕，你不要害怕會墮入水火二河。
並不是叫你把水河抽乾，把火河撲滅，你沒那個時間，也沒那個能力。水火二河即使在，也沒有關係，你不會掉下去，不會墮入水火二河當中被燒、被淹。水就代表貪慾，火就代表瞋恨，「水火二河」就代表貪瞋煩惱。
所謂「此遣彼喚」，釋迦牟尼佛對我們的恩德是發遣，阿彌陀佛是在彼岸呼喚。
仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
前面說「仰惟釋迦此方發遣」，這裡說「仰蒙釋迦發遣」。「仰」就是在下面高高地看向上面。因為釋迦佛對我們的恩德非常深重，所以我們是低低地在下面仰承。
「仰蒙釋迦發遣，指向西方」，釋迦牟尼佛對我們最大的恩德就是告訴我們「你要到西方極樂世界去，你要去往生，你要願生彼國，你要決定尋此道往前去」。
「又藉彌陀悲心招喚」，阿彌陀佛在對面招喚我們。
「今信順二尊之意」，前面說「今乘二尊教」，這裡說「信順二尊之意」，這不就是兩土的教法嗎？釋迦牟尼佛的教法就是「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，阿彌陀佛的教法就是「汝一心正念直來，我能護汝」。
「汝一心正念直來，我能護汝」，就是指第十八願。「一心」就是「至心信樂」；「正念」就是「乃至十念」；「直來」就是「欲生我國」；「我能護汝」就是「若不生者，不取正覺」，不要害怕掉到水火二河當中。這都是保護我們。
「今信順二尊之意，不顧水火二河」，「不顧水火二河」，聽明白沒有？我們天天在顧水火，「師父，你看我這麼多煩惱，怎麼辦？」
我小的時候，上學的路上有一條河，叫華陽河，水很大。河上有一座獨木橋，小孩走著走著就掉到河裡去了。為什麼呢？因為底下的水很清澈，小孩一看到水就會擔心，然後就感覺橋在晃，就掉下去了。
我們不要看河水，「不顧水火二河」，「顧」就是照顧、看顧。不要看它，你就順這條道走；如果你順著橋走，你就看著對岸。大人就說「你別看水裡，你一看水就慌了，好像橋在晃，就掉下去了。看著對岸，然後順著橋就過去了」。
我們念佛也是這樣，你看西方極樂世界，指向西方，誰讓你看貪瞋煩惱啊？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、善導大師當然了解我們，搞個眼罩給我們遮上，水火二河不讓我們看。
「不顧水火二河」，這句話就是給我們戴眼罩。那你還看什麼？有的人把眼罩摘下來去看，天天看自己有多少煩惱，有什麼好看的？不看也那麼多。要是數錢，你還可以看看有多少錢，看看有多少功德法財，煩惱有什麼好看的呢？
佛跟我們說「不顧水火二河」，叫你不顧，你天天在那裡顧。「師父啊，我煩惱這麼多，怎麼辦啊？」怎麼辦？「不顧水火二河」，不要看，不要管，不要討論。為什麼？有佛保護你，你怕什麼呢？你欠了業債，六字名號的錢還不夠還你那點小業債嗎？
所以，你欠了錢，你不要管這件事，有彌陀老爸給你還。你的業債要交給阿彌陀佛，要交出去。我們小凡夫就是捨不得交出去，捏在自己手上。煩惱捏在自己手上有什麼好處？要交給阿彌陀佛，交出去就自在，豁達。
有人說「那我怎麼對得起佛呢？我得把煩惱消滅乾淨了，才好意思見阿彌陀佛」。阿彌陀佛說「汝一心正念直來」，你又繞彎了，又要在臉上塗脂抹粉。見阿彌陀佛要素顏相見，不要塗脂抹粉。
有的人不會入定，「我雖然不會入定，我還會盤腿啊，我會打坐啊」；沒有開悟，「沒有開悟，我也比你強一點，我還會讀經啊」。這些都沒有必要，一點意思都沒有。
「念念無遺，乘彼願力之道」，每一念都不要離開這條願力之道。所以，我們是眼睛看著西方，腳下走著白道，不要看水火二河，這樣叫「念念無遺」。
「乘」，就像我們乘車、乘船一樣。我告訴大家，二河白道就像飛機場的電動傳送帶，你往上一站，不用走路，它就把你送過去了。二河白道就是這樣，不用你走，這叫「乘」。
什麼叫「乘」？
乘車，你坐上車後，車幫你運動。二河白道你只要往上一站，也就是打定主意念佛了，傳送帶就送你過去了，這是肯定的。
因為古代沒有傳送帶，所以沒辦法打這個比喻。現在有了，我們就知道，肯定是這樣的，往上一站就過去了。不然這個「乘」字就講不明白，「乘彼願力之道」，「乘」就是乘車、乘船、乘傳送帶。到超市去買東西，往傳送的電梯上一站，人就上去了，還需要自己走嗎？二河白道也是這樣的。
「捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也」。
佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
釋迦牟尼佛真的慈悲，雖然說定散兩門，利益在哪裡？「回斯二行，求願往生」。
但是只到這裡利益還不完整，只講了一半。「我求願往生，得沒得到呢？」就好像東西含在嘴裡沒吞下去，還不是你的東西。所以，「定散兩門」是把食品夾到你嘴裡了，「望佛本願」才吞下去。
下面說「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」，一向專稱彌陀佛名，你的肚子才吃飽了，踏實了，安心了。
所以，釋迦牟尼佛講定散兩門的利益，是「回斯二行，求願往生」；完整的實現，則是「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名」。所以，「定散文中，唯標專念名號得生」就在這裡顯示得非常清楚。
佛自己也說「汝好持是語」，「持是語者」不是持十三定觀，不是持三福，「即是持無量壽佛名」。能夠受持無量壽佛名，就是受持了整個定善十三觀、散善三福九品。所有一切定散二善修行的功德利益，都在六字名號裡。
所以不要搞錯了，看經一定要依據傳承，一定要依據祖師的解釋。
第九段在《聖教集》483頁，就是最著名的「六字釋」：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願回向之義；言「阿彌陀佛」者，即是其行：以斯義故，必得往生。
我們在念「南無阿彌陀佛」六個字的時候，「南無」兩個字裡就有釋迦牟尼佛。
為什麼？因為「南無」是歸命，「亦是發願回向」。我們念「南無」，就是釋迦牟尼佛講的定散二善的功能在我們身上顯示出來。
所以，念這句六字名號，不僅是念佛，也包含了定散二善的作用。因為定散二善的目的和功效是「回斯二行，求願往生」「證贊彼佛依正二報，使人欣慕」。我們念「南無」沒有欣慕嗎？沒有歸命嗎？沒有發願往生嗎？
釋迦牟尼佛所講的一切定散二善的教法，都含在「南無」兩個字之內。我們念「南無」兩個字，我們是不是釋迦牟尼佛的好弟子啊？
你還說「我念南無阿彌陀佛的時候，沒有念釋迦牟尼佛」，那是你耳朵不靈，你沒有開悟。不要說「我只是念南無阿彌陀佛，沒有念南無釋迦牟尼佛」，非也！
念南無阿彌陀佛的時候，就已經有南無釋迦牟尼佛在裡邊了。因為「南無」就是發願回向，就是定散二善，就是「回斯二行，求願往生」，就是釋迦牟尼佛講的「仁者，但決定尋此道行」，就是釋迦牟尼佛指向的西方，就是釋迦牟尼佛的發遣之教；我們就隨順佛教，隨順佛意，隨順佛願，是名真佛弟子！
我們看這段「六字釋」就非常清楚。「南無」兩個字就是釋迦牟尼佛在此土的發遣，當然也有阿彌陀佛在彼土的呼喚，說「汝一心正念直來」，「發願回向」就是釋迦牟尼佛在此土的發遣。
「言『阿彌陀佛』者，即是其行」，這就是阿彌陀佛的招喚，「阿彌陀佛就是你的修行，阿彌陀佛就是這條白道，你順著白道而來，我能護汝，不要害怕會墮於水火二河之難」。
所以，這句名號當中就包含了釋迦牟尼佛的發遣和阿彌陀佛的來迎，兩土世尊都在一句名號當中。我們念這句南無阿彌陀佛，兩土世尊都念到了，甚至十方一切諸佛都念到了。這個道理是非常清楚的。
下面我們念十聲南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。
大家念的時候，是不是覺得南無阿彌陀佛裡還有另外一個聲音——「南無釋迦牟尼佛」；然後還有「南無十方諸佛」，聽得多清楚啊！
如果沒有這樣理解，「我只念南無阿彌陀佛，還有點遺憾，我畢竟在娑婆世界，本師釋迦牟尼佛我沒有念。但是我又怕雜，我還想往生，可是我還有遺憾」。現在你聽到了，南無阿彌陀佛裡就有本師釋迦牟尼佛，十方佛都在裡邊，你念得多爽啊！
這時候你念一聲佛號，十方諸佛的功德都在裡邊，你念的這聲佛號是盡虛空遍法界，法身都充滿起來了，哪裡會覺得遺憾？哪有什麼遺憾？
如果遇到一個不懂的人，跟你講念八十八佛，拜千佛萬佛，你就知道拜一千佛、一萬佛還是漏掉了恆河沙的佛，「我念這句阿彌陀佛，全都圓滿了」。所以，各位不要覺得有遺憾，這聲佛號真的是不得了！
今天我們依據《觀經》，來說明兩土世尊對我們的大慈大悲，對我們此遣彼喚，以及在《觀經》當中體現出的巧妙度生方法。
釋迦牟尼佛發遣，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」；阿彌陀佛來迎，「不舍本願，來應大悲者，立撮即行，不及端坐以赴機也」。
同時也讓大家了解，釋迦牟尼佛就藏在南無阿彌陀佛的名號當中，十方諸佛也隱含在南無阿彌陀佛的名號當中。
我們念這句佛，就念了本師釋迦牟尼佛，也念了十方一切諸佛，所以大家不要覺得有遺憾。覺得有遺憾是因為你不了解阿彌陀佛，也不了解釋迦牟尼佛，那就是真正的遺憾了。
所以，我們念這句佛信心滿滿。