46：也談禪、密、淨
對佛學稍有研讀便能明白，一切法門莫不是都以開悟見道、「明心見性」或成就法身為首要基礎。禪、密、淨從本質上講是你中有我，我中有你。大體說起來：禪是走覺門，即返其初（自性），淨是定於一（佛號），這兩宗的玄旨，都是治心的法要。密則身心皆轉，以「心」為本，雙管齊下。禪宗大德說：「放舍 、離諸想、無所求、道不用修，但莫汙染」，「即心即佛、河沙妙德，總在心源、息念忘慮、心空境自空」等，都是教人觀心、返自性，息妄想，回到無心。淨宗大德也說：「念得佛熟，一切教理，都在裡許。以深信願，持佛名號。一念中，止觀具足。念極情忘，心空佛現。」等，都是教人借一句佛名，平空萬念——我們凡夫是妄念不歇，但凡「歇即菩提」 。
念佛方法中的「實相念佛」，和「覺照念」，都是淨中有禪，禪中有淨。佛告舍利弗：「無想無語，乃名念佛。」這是禪門以心念，非用口念，念法身無相佛，非念應身有相佛（持名念佛為念應身佛），念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外間佛，故與淨土所倡的念佛法銷有不同。總之，成就者既可得常寂光土的境界（法身佛土），也可以到有形有相的凡聖同居土（西方極樂淨土中也有凡聖同居土），或寄生於十方淨土都可能。這要看修學者的因緣和精進的程度。
淨土法門持名念佛是有想有語的念佛，是念應身佛，禪宗無想無語的念佛，是念法身佛（即實相念佛）。經中說：「端坐念實相」，這實相便是眾生的自性，誠如修淨土者念自性彌陀。諸佛的法身，無相之相，故名實相。此外有相之相，不管他如何美好莊嚴，從終極上皆是虛妄之相，最終還得離棄，往生只是今生的目標，而終極目標是為了成佛，西方極樂淨土還只是一個成佛的中轉站。可知釋迦牟尼教念應身佛是為行方便，教念法身佛才是究竟。不過，末法眾生若不懂或無機緣得實相念法身佛，千切還是應當照舊持名念應身佛，仰仗阿彌陀佛之本誓願力，先到西方極樂淨土為最佳選擇。因為往生西方極樂淨土的果報已經非常殊勝，等於是已進了成佛的「保險箱」 了。
密法的可貴之處在於，它在傳承上的純淨和完整，非常嚴格和嚴謹，流變的可能性最小。修密是要下大功夫的，一旦接受根本上師的灌頂和法要後，他將對我們負責到底，上師即是三寶的化身，同時也是這一「法脈」 所有佛菩薩及大成就者們的「載體」 或體現者，上師將對我們實行嚴格的「因材施教」 ，我們仿佛接通了無始以來「法脈」 的某種「網絡」 了。在這麼一個龐大而系統的信息場、能量場中，我們得到的加持將會非常殊勝。由於密法兼修「色法」 ，使用咒語頻繁，又視追求「即身成佛」 為最高目的，許多人則以為一生中完成法、報、化三身成就不可思義，便隨意謗毀密法，這實在是犯了很嚴重的口業。其實修行者只要「如法」 ，敢於勇猛精進的話，一切可能性都是存在的。試問，那《法華經》上的龍女不是即身成佛又是什麼？要知心外無法，法外無心，一切在於緣起的方便妙用，在於我們的心。
在顯教的朝暮課誦中，仍有許多密的成份。如楞嚴咒、大悲咒、、午供、蒙山施食等，皆是佛咒。當初佛講經說法，往往兼說咒語，可知佛是顯密兼施的。況且密宗的經典，仍舊是在說「般若」之義理。如《大日經》說：「心不在內，不在外，及兩中間，心不可得。」與《楞嚴經》所說又有何差異呢？又說：「虛空是菩提，無知解者，亦無開曉，何以故？菩提無相故。」。又說：「云何菩提？謂如實知自心。心虛空界菩提，三種無二，此等悲為根本，方便波羅密滿足。」 這些文句同顯教經典所言有何質的分別？密教經中之有義理，亦猶顯教經中之有咒一樣，說明顯密本是一家。打個不恰當的比方，仿佛是修密不過是報了兩個志願，第一是即身成佛，第二個往生淨土（包括西方淨士）。而修淨土是只報一個志願，往生西方極樂淨土。無論怎樣，到最後都是為了成佛。
密宗中的「理具成佛」，與顯教亦無二致。如密宗所云：「諸佛理智，於凡夫身中，圓滿具足。」而禪宗馬祖道一禪師也說：「汝等諸人，各信自心是佛者，是名正信。」又如在《如來藏經》中，佛告金剛慧言：「我以佛眼，觀一切眾生，貪慾疑恚，諸煩惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏，常無染汙，德相備足，如我無異。」可知密禪教派各宗，對於眾生即佛的見解也完全相同。
當然，話我們還得說回來了，從當今末法眾生學養和知障等個人及時代的綜合因緣考慮，一般情形下，普通眾生別說對佛學實修實證了，可能在義理上都是難以接受或解悟的，因此雖然般若經典是大同小異，都強調諸法皆空，法法平等，但單獨對於念佛一法，釋迦牟尼曾特別地告訴過善現：「若有善男子善女人等，下至一稱南無佛陀大慈悲者，是善男子善女人等，窮極生死際，善根無盡的時候，在天人中，恆受富樂，乃至於最後得涅槃。」可知念佛法門同我們末法眾生非常相應。許多禪門和密宗大德也是主張多念佛的。念佛以修意根為主，一個人意業清淨了，身、口二業自然清淨，修學便已得大半。如果三業不淨，怎麼出離得了六道輪迴？佛說過：「不求西方三世怨。」 因此，末法眾生想入佛門的或已入佛門的，在沒有機緣修習其它法門時，最好老實念佛，以修淨土為首要。淨土法門既方便易行，果報又很殊勝，既可專修，也可兼修，就看我們是否相應和用心了。
講到淨土宗念佛，我們也應該看一些不良現象，由於淨土法門一直在人口眾多的漢地流布較廣，因此其修學成功的例子也相對較多，這本是件非常殊勝的事。然而，由此也引得一些學淨土的人總是跑去說人家修密法的易「入魔」 ，什麼修密弄不好就是「魔密」 ，什麼大根器才能修密法等。反之，也有一些修密的人反過來又對漢地顯教評頭論足，聲稱密法最殊勝，中下根之人才去修顯法。其實，佛早說過萬法無有高下、優劣。為什麼佛弟子老要作這些言論呢？再說，佛門什麼大根器小根器之說實乃方便權宜，若說法緣或是更為妥貼一些？諸行既然無常，所謂根器更是無常，隨時隨地都是我們修學的新起點呵。
況且，大根器人具體該以什麼為標準？是誰制定的標準？我們敢保證自己的知見同佛世尊的一模一樣麼？依我個人對佛法的理解，對佛法有堅固信心，願意如法努力修證，堅信自性是佛，就是大根器。如果對佛陀的教育沒有信心，對佛法義理不相信，不樂意認真如法修證，盲修瞎練，管我們修顯修密，誰都可能「入魔」 。再說，根器亦在因果無常之中，就象大學裡修學分一樣，我們昨天小根器，只要我們踏實努力，哪怕笨鳥先飛，我們的積分夠了，起跑線就會變高，我們就是大根器。
客觀地說，修行是以「心法」 為最重要，而以「心法」 為本，兼修「色法」 為最殊勝。但專修「色法」 則永遠不可能究竟圓滿。根松成林曲傑嘉才仁波切（著名的密法金剛上師）說過，顯教是從心法的修持下手，可以說把握住了修行的重點和關鍵。而密乘在修持心法的基礎上，也修色法（色報身，氣、脈、明點等），是兩者配合起來修持。修行方便不一樣，最終的目的卻是一樣的。
如果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道氣功。外道的氣功只知道色法（生理、氣脈等）的修持而沒有心法的修持，其對色法的修持也是由執著心所臆造，雖然一些方法與義理也會依佛傍道，其最終結果只會是煩惱越來越重，甚至出偏著魔。因此魔與不魔，不在於概念符號上的佛或道，更不在於什麼淨與密，而在於是否以心法為根本（色法是方便）。
修淨土法門的佛弟子，恰應好生感恩阿彌陀佛因地修行時所發大願，是這悲智雙運的願力的加持，幫助了所有持名念佛的人，因這一「善念、淨念」 就有不可思義的果報，已是布滿「密行」 的不可思議的殊勝法門（足以說明密淨是一體），我們還有什麼必要去區別密與顯呢？什麼淨什麼密，不都是佛法嗎？對於任何一個樂意入佛門，依正法修行的人，我們無論人家選擇什麼法門，我們只能隨喜，切莫說短論長。反過來看，密法修持最上乘的雖然是「即身成佛」 ，但從相對數量上講，比例畢竟較少，連著名的宗喀巴大師也是在中陰身得度的（人從命終到下一次生命開始的中間過程叫中陰身），因而大多數仍視往生淨土為其保險的去向（不僅僅是西方淨土）。
對於一個修行人而言，能往生成功已是非常難能可貴的殊勝果報了。因此，修密法者也無必要對漢地其它法門評頭論足。反之，修淨土者也別以為真進了保險箱——無論修什麼法門，對於一個不如法者，別說即身成就或往生淨土，恐怕連保人身也是很勉強的。佛弟子無論修什麼法門，只應該自己專心一志，如法修證，跑去同別人打嘴巴仗是無益於修行的。
對於初學者，如色法上老是無所修證，身體不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然會散漫、退轉。反之，我們修密法如僅是為了身體好，禪定功夫高，出神通，不重「心法」 ，我們根本就不會有什麼真正意義上的成就，還極有可能造業、墮落。顯密原本是一體，顯中藏密，密依顯而作相狀。所謂心法與色法不二，互為依存，互為作用，氣定神閒，心安身才安，意即是氣，氣即是意，只是側重點不同，到最後都是一回事。念佛功夫高的人，念經能心無二用的人，身體肯定健康，氣脈也會通暢，功夫漸深，也能當下證果。況且，密法中的一些修持方法，同阿彌陀佛和西方極樂淨土很有淵源，同淨土宗自然就不可分割。
大乘的經典中說：緣起即是性空，性空即是緣起。凡夫以緣起為實有而枉受輪迴的種種痛苦。佛菩薩體悟緣起的當下即是性空，並以緣起為妙用廣渡一切有情眾生，不輕舍一眾生才是大乘菩薩道——由是我們的傳法或言論的不妥，引起眾生誤解、誤讀或謗毀了佛法，我們即是至少犯了菩薩戒。在98年，喇榮五明佛學院金剛薩垛法會期間，晉美彭措法王（法王如意寶）曾經在四眾弟子面前說過（大意如此）：「我由於弘揚寧瑪巴教法，宣說大圓滿的殊勝，無意間接地貶低了他宗，故此我也時常念金剛薩垛懺悔。如果是我的弟子，不僅不能誹謗他宗，甚至連外道都不能誹謗。」我們應該明白，這位著名的密宗大德自然是不會真正貶低他宗的，但一代大法王作此示現，一是其自身嚴謹嚴格所致，其主要目的仍然是在提醒大家要依法修證，要少造口業。