有一次，莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，活脫脫就是一隻真正的蝴蝶。他覺得這一切就是自己本然的樣子，根本不知道世界上有莊子這個人的存在。突然醒過來，嚇了一跳，才發現自己原來不是蝴蝶，而是莊子。不知道究竟是莊子夢見自己變成蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己變成莊子？（唯一可以確定的是）莊子與蝴蝶，必然有所不同，這就是物質上的變化。
人的自我認同，很可能只是一場夢
「夢」是一個比喻，表示一個人活在假象之中，不知究竟真實為何。如果一個人一生都活在夢中，以為自己真的可以擁有夢中的聰明才智、美貌、財富，在夢中跟別人鬥得死去活來，不知道真正的自己究竟是誰，最後才發現一切只是一場空，那是很可悲的。
蝴蝶就是這個情況——它在園中飛來飛去，到處採蜜，多麼快樂啊！它以為自己真的就是只蝴蝶，根本不知道世界上有莊子這個人。直到他醒來，才發現自己原來是莊子，根本不是什麼蝴蝶。
有些解釋《莊子》的文章會這樣告訴人們：莊子要我們不能沉溺於假象之中，要趕快清醒過來，了悟宇宙真相，達到真正的開悟。不過，真的是如此嗎？如果真是這樣，那故事應該到「莊子醒過來，發現自己不是蝴蝶」就結束了。
問題就出在這裡：醒過來之後，莊子反而更糊塗了，他覺得自己可能沒有「真正醒過來」——有沒有可能這是另一場夢呢？剛剛他一心以為自己是蝴蝶，而現在情況相同，他一心以為自己是莊周，但會不會連這也是一場夢？
天啊！我究竟是誰？我究竟是莊子，還是蝴蝶，還是其他的什麼東西？故事發展到這裡，那然後呢？莊子應該去追求覺悟嗎？他應該去追求真正的自己究竟是誰嗎？
可惜的是，故事結束了。
原來，對莊子而言，沒有真正的覺醒，只有無限的夢境。人類只能活在夢境之中，不斷自我懷疑，自我追尋，永遠不可能確知「真相」為何，也不可能完全脫離夢境，進入涅槃世界中——因為就連涅槃世界也是假的。不管你是莊子還是蝴蝶，通通都是「假我」，毫無真實性。
當代學者章太炎曾經評價，莊子認為宇宙沒有一個終極的「真相」可以追求，這正是莊子思想最高明之處，甚至可能超越佛家思想。章太炎在《齊物論釋定本》寫到：「餘昔日作〈明見篇〉，猶以任運流轉，不求無上正覺為莊生所短；由今觀之，是誠斥鴳之笑大鵬矣。」莊子在《齊物論》一篇中多次出現「道樞」、「環中」的隱喻，就是為了形容這個「沒有定點」、「遊於物外」的主體狀態。
你是個「假我」沒錯，但除了「假我」之外，並沒有「真我」——重點不在「真與假」，而是你必須斷除對於「假我」的認同；一旦你以為有另外一個「真我」，並緊緊抓住它不放的話，那你馬上又陷入另一個夢境之中，萬劫不復了。
就好像莊子懷疑自己有可能是莊子，也有可能是蝴蝶，但也可能都不是。他會一直處在這樣「自我反思」、「自我懷疑」的情況之中，找不到一個確定的位置。他抽離這一切，不再把自己視為「就只是莊子」或者「就只是蝴蝶」，而保留了更多的可能性，隨時準備好下一次的變化。有可能下一秒，鬧鐘響起，莊子就發現自己原來活在2000多年後……
齊物：萬物沒有真正的差異
我們來看這個故事的結論：「周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。」
莊子與蝴蝶，肯定是兩個不一樣的東西。就好像那群無腦的大人，他們會根據一種本質論的觀點，堅持說「男人就是男人，女人就是女人，毫無模糊的空間」；於是他們會說，莊子不可能是蝴蝶，蝴蝶也不可能是莊子，如果莊子變成蝴蝶，根本就是道德敗壞，讀了《莊子》是不是大家都想變蝴蝶了？
但這個結論其實帶有一種戲謔的口吻——「莊子」與「蝴蝶」固然不同，但無論是莊子，還是蝴蝶，都只是個「物理性的存在」而已；縱使莊子會思考，蝴蝶不會思考，但這也只是大腦構造的差異，兩者只是物理狀態不同，並不表示莊子不能變蝴蝶、蝴蝶不能變莊子。
站在一個更高的高度看，莊子與蝴蝶，其實沒有真正的差異。你覺得當莊子會比當一隻蝴蝶更好嗎？如果當人就是必須活在社會之中，受人奴役，互相折磨，互相傷害，那我還寧願當一隻蝴蝶，沒有任何知覺，若採不到蜜，餓死也就算了。
「莊子」與「蝴蝶」之間，只是一種物質上的差異，隨時可能發生變化，這就叫做「物化」。你的形體會隨時變化，有可能下一秒你的臉頰就長了一顆大爛痘，有可能下一秒發生火災，你全身灼傷，使得原本的美貌毀於一旦——如果你太把這些變化當真，你就會痛苦不已。無論如何，你要知道這荒謬的一切雖然如此逼真，但畢竟不是真。關鍵在於，一個人要砍斷自己對於這個肉身假我的認同，才能接受隨時可能發生的變化。
無論一個人身為莊子還是蝴蝶，都無所謂，反正就好像角色扮演一樣，大家一起來舞臺上演一齣戲。可怕的是你把這件事當真，一直到散戲之後，還沒辦法出戲，一心以為自己就是戲中的角色，忘記自己究竟是誰，那就真的萬劫不復了。
何謂自然：對「本質主義」的否定
這個故事中，最值得注意的是，蝴蝶沒有思考能力，只有人類有思考能力，所以「我究竟是誰？」這個疑問只能發生在「莊子」身上，不能發生在「蝴蝶」身上。如果他從頭到尾就只是一隻蝴蝶，那事情就好辦了，他乖乖當一隻蝴蝶就好，任何疑問也不會有。
但悲劇就是這樣發生了，他現在不是蝴蝶，而是莊子——他是一個人！這是多麼悲慘的一件事！只有人類會懷疑自己不是自己，只有人類會思考自己究竟是誰，只有人類會在乎真相與假象，只有人類會在乎這一切到底有沒有意義！但也正因為人類有思考能力，所以他能跳脫框架，活出自己的生命，不會被既定的價值規範所束縛。
法國哲學家薩特說：「存在先於本質」，人類正是這樣一種存在，他不是預先被決定好的，而是自己決定自己要成為什麼樣的一種存在。所以莊子才會苦思自己究竟是誰。（如果一切已經預先決定好，那也就不必苦思了。）
那些懶得思考的大人，最喜歡拿「自然」來說嘴。他們只會用最簡單的「本質主義」觀點，認為男人就是該有男人的樣子，女人就是該有女人的樣子，說這就是天經地義的「自然」；殊不知他們以為的自然都不是自然，而是真正的「人為構作」，是被社會浸染過後的「自然」。
道家是主張「自然」沒錯，但這個詞就是特別容易被誤解。老莊絕對不贊同任何「本質主義」，因為所有被人類認為是「本質」的東西，其實都是用概念建構出來的。像「內向外向」這一個性格分類，完全就是人類自己搞出來的概念，它背後雜糅了太多世俗的價值認定，早就扭曲了事物的真相，變得「不自然」了，人類竟還以為這是本質？所謂的「自然」，就是要把這些強加上去的東西都拿掉，讓事物順著自己的本性發展變化，不要隨意幹預。
一個人以為自己就只能是蝴蝶或莊周，不能是其他的什麼嗎？他以為自己就只能是非此即彼，而沒有其他任何的可能性嗎？實際上，他什麼都不是，他尚未被決定——無論他擁有的是什麼，它就只是一個物理性的存在，不能用任何概念來限制它的發展變化。一個人該做的，就是放下對於世俗概念的虛假認同，完全順任自己內在的自然趨勢，並發展它。
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