老祖宗說：「君子不立危牆之下」，結婚前不理解，成家後感觸頗深。
孟子說過一句話：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」
這是什麼意思呢？在孟子看來，人這一生中，沒有一樣不是天命（決定）的，順從天命，這就意味著是接受的正常的命運。
所以呢，懂天命的人不會站立在危牆下面。盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。
那麼問題又來了，懂天命的人為什麼不會站立在危牆下面呢？
完整的一句話是這樣的：「防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閒視之。」
所謂的「君子」，在古人眼中有不同的含義。最先在先秦典籍中多指「君王之子」，著重強調地位的崇高。
後來古人為「君子」賦予了道德的含義，所以從那以後，「君子」一詞有了德性。也就有了《尚書·虞書·大禹謨》中的：「君子在野，小人在位。」
君子既然是道德高尚之人，為何不大膽地「立於危牆之下」？這其中有兩方面的含義，一是為了防患於未然，預先覺察潛在的危險，並採取防範措施；二是一旦發現自己處於危險境地，要及時離開。
在這一點上，孔子是一個很好的典型。孔子在魯國做宰相的時候，已經56歲高齡。上任短短三個月時間，就把仁政管理做得風生水起，效果那是相當明顯。
但這也引起了鄰國的齊國君主擔憂，害怕魯國變得強大之後對自己不利。所以就送了18個美女和珍寶無數給魯國君主，目的很明確，就是讓魯國的當家人整日不務正業，這樣長久下去，看似強大的國家自然也就會被瓦解。
而孔子是看在眼裡，急在心頭。魯國君主整日沉迷酒色，荒廢朝政，一旦這些美女帶著任務而來，稍微吹吹耳邊風，孔子的性命可就不保了。
為了防範於未然，孔子在感覺到有危險的苗頭之後，馬上就收拾行裝到了衛國去。生活在那樣的時代，危險時時刻刻都存在。
孔子的眼睛很雪亮，所以後來在衛國呆了十個月就跑去投奔趙簡子。在得知趙簡子將重臣竇鳴犢和舜華殺害後，又果斷回到了衛國。之後在陳國也有著大同小異的經歷，孔子把「君子不立於危牆之下」體現得淋漓盡致。
在成婚之前，很難理解孔子這樣的做法，甚至對這句話都很難理解。不是說男子漢大丈夫，敢作敢當嗎？為何一預判到有危險，就逃之夭夭呢？
在成家之後，經歷了太多的擔憂和責任之後，這樣的想法早就消失得無影無蹤了。
還記得有一個段子很經典，說的是兩個人因為停車的問題產生了真摯，其中一個人年輕氣盛，拿著傢伙就想要幹架。另外一個人見狀也毫不示弱，正準備大幹一場的時候，電話響起了，是妻子打來的，在詢問到哪裡了，家中的飯菜都已經端上桌了，一旁還有女兒的嬉笑聲。
就在那一瞬間，男子強忍心中的怒火，掛了電話之後，直接給對方道歉走人了。這是為什麼呢？因為幸福的家庭不能缺少他這個丈夫和父親，因為忍一時真的就風平浪靜了。
自己在家庭中扮演的角色太過於重要，自己的生命遠遠不是想像中的那麼簡單，對於父母，妻子，孩子，你將是他們的全部。
所以，做一個對自己的，對家人負責的人，也才是一個有道德的「君子」。意識到了這一點之後，自然也就不會讓自己處於「危牆之下」了。
家庭，因為完美而幸福，「君子不立危牆之下」，在成家後真的感觸頗深。
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