傳統民俗與泛佛教圈，都習慣於為祖先立牌位，希望可以以它作為祖先的「基點」，讓祖先能夠因此而接受祭祀、或是親近修行。
但你知道，若依照正統佛法的觀點，若只有「立牌位」毫無意義嗎？
佛法認為，生命離世後必然會轉世，而轉世只有6種型態：天人、人類、阿修羅、地府（這是一種生命體）、傍生等；佛陀告訴我們，若我們的親友轉世為天人、人類、阿修羅、地府、或傍生等，都不需要祭拜、也無法領受祭拜：
《傳誦篇》第十事第三節：「生聞詢問覺者：『瞿曇！我非常珍愛我的親人，但他突然離世了，我祭拜他的食物，他是否能收得到？』覺者回答：『不一定：如果你的親人轉生為地府生靈，他們自己有自己的食物以養自身，所以不會收到你的祭拜；如果他轉生為傍生或人類，都會有各自的飲食，所以也不會收到你的祭拜。生聞！有一類的餓gui叫『入處餓gui』，只有當你的親人轉生為入處餓gui時，才會收到你的祭拜。』」
那麼，我們是否需要為自己離世的親族、祖先立牌位祭拜呢？或是為他們立牌位，是否就比較好呢？
其實不然，因為他們是否能來領受我們的供品，關鍵才不是牌位！
《賢愚經》記載，毘沙門天鼓勵某個女士，要為他供養三寶或者祭拜時，要「稱呼」他的名字（毘沙門天），而他的天耳（類似順風耳這樣）就能聽到有人稱呼他的名字，因此而得到福報增長、或是領受祭拜。
所以，若你希望利益過世的親族，重點才不是立一個牌位、或是要把牌位放的靠佛像進一點，而是要在每次祭祀他們時、或是為他們造善時，「稱呼他們的名字」，這一點至為切要。
「稱呼名字」這一點，其實是在印度經論佛法上非常強調的概念，這也是為什麼我們體系在推廣各種法事時，都會要求大家寫上的要是「本名」，不要寫「闔家」、「歷代祖先」等等；這樣雖然能多多益善，但其實與我們所要推廣的「印度佛法經論」價值觀就有些矛盾了。
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佛教的各種冥陽法事，本身深厚的理論背景與基礎，但是往往因為時代的遞進，而被許多或有心、或無心的以訛傳訛給搗亂了；因此，跟你分享正確的佛法信仰知識。
（題外話，正統佛法中也有製作牌位的習慣，但是一般是在做完後不久、即刻燒掉；因為那個牌位是作為「邀請」這些先人來到現場時的「身體」，下一目的是要讓他往更高的層次前進、所以不會希望他留下來喔！）
（《傳誦篇》即是《雜阿含經》部分篇章之白話譯文）