《易經》的本質，只有一個。一個是「變」，另一個是不變。有些朋友疑惑了，你這是語病吧！說本質一個，可以你卻說了倆。我們中國的文化，在文字上體現的最為明顯，你就說這個「倆」字，一個字代表兩個人，兩個人一個字，變和不變也是一樣，永遠不變的就是變，變是永恆不變的規律。
變是《易》永恆的主題，而其變化的過程，在《易經》中，總結為四個字：吉、兇、悔、吝，這四個字能讀懂，《易經》也就可以入門了。
1、《易經》的精髓，是形勢的變化
《易經》通篇其實就是講了兩個爻，即陰陽二爻的排列組合及變化過程，其體現了什麼呢？用一個很通俗的詞來講，就是「形勢」。我們大家都知道，太陽是一顆氣態恆星，但其發生核聚變的內部核心是固態的，我國的古人，幾千年前就說了，陽氣上升之為天，在天為氣。陰氣下降則為地，在地稱形。太陽便是如此，形是氣的基礎，而氣是形的動作。形通過氣來對自我進行表達。我們中國人經常說要認清形勢，這個形勢有兩個意思，一個是眼下的客觀環境，另一個是客觀環境所產生的勢能方向，就如同天文學中的黃道，是太陽一年運動的軌跡，是星體這個形的動作表達，是勢能！
我們常說的「天時，地利，人和」這三種因素，天時和人和都是勢，唯有地利是形，因此我們講的形勢，要配合時勢，客觀環境，社會關係這三個因素去把握自己到底站沒站在大形勢這邊。
《孟子.公孫丑》中齊人所言：「雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。」
就好比農民種地，你經驗豐富，工具好，有各種各樣的種子就能種好莊稼嗎？當然不行，你要等適合播種的季節，甚至要具體到那幾天才可以讓地長出莊稼。這些都是易經所要告訴我們的事情。
2、勢能方向上的順逆，而產生：吉、兇。
《易經》中原本是沒有我們如今常見的那種太極圖。因為宋朝的文化非常發達，出了很多大家，對於《易經》的研究也非常的深入，太極圖就是宋時出現的。太極圖其實是宇宙能量變化圖。
我們看這個太極圖，雖然是靜態圖，但其形象，如同兩條首尾相接的魚，給人一種動態的衝擊感，這個圖本來就是一直轉動的，而且真實的太極圖一定不是平面的，甚至都不一定是三維的！但一定是不停變動。這是第一，第二是黑的那部分中有一點白的，白的那部分裡有一點黑的。陰中有陽，陽中有陰。這個講的就是形勢的不停相互轉化。
在老子的《道德經》中，說得很明白：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。老子這句話，只有十二個字，包含的信息量卻異常之大，不僅講了陰陽變動，衝氣以為和是什麼意思？這個將的是變動的基礎就是和，孔子稱之為中庸，但仍未盡其意，通俗的說法叫做適度。《易經》對於萬物運行吉兇的判斷，其實就是建立在和的評判基礎之上。
萬物的生長，都是為能量所驅動，自然能量的運轉是有一定規律的，而人在這其中，按照哲學一點的詞彙說，叫人的主觀能動性，在眾多生物之中，唯有人有較強的主觀能動性，可以與自然的能量有交流，而非其他生物都是按照自然的安排去運作。所以雖然其他的生物也有生滅，但其生滅只是自然能量運作的一種體現，而唯有人的生滅過程可以論到吉兇，為什麼？人對自然運轉有順悖的主觀能動性存在。
大多人對《易經》的理解，是幫助我們趨吉避兇，其實並不完全正確？為什麼？吉固然好，大家都喜歡吉，但有時候，兇是必要的！剛才講了陰陽形勢，而吉兇也可稱為形勢，兇為形而吉為勢，吉自兇出！任何一個成就事業的人，其成功大多自兇而出，文王困於羑裡還做《周易》，司馬遷宮刑而著《史記》，漢高祖被項羽追的老婆和爹都扔了，最後成就了漢家江山。沒有兇就無所謂吉。趨吉避兇只是凡人而做，成大事者，要講化兇為吉。
《易經》之中，對待吉兇的態度，是一般無二，吉也是兇，兇就是吉。所以說，福兮禍之所伏，禍兮福之所倚。禍福相依的道理就是如此。而對于吉的嚮往，對於兇的恐懼，其實是人的主觀情緒導致的虛假幻象。
3、勢能變化的強弱，而產生：悔、吝。
孔子說的中庸，無疑就是來自於《易經》思想，這是肯定的，《易經》是真箇中華文化的源頭，這個沒有任何一個人能夠否定。中庸在易的思想體系中，其實是一種能量運作的最佳狀態，也就是老子所說的衝氣以為和，孔子說中庸，老子說和，我個人覺得，還是和比較貼切一點。勢能的變化就圍繞這個和展開，就如同那個太極圖，無論怎麼變化，都有一個中心點，兩個部分一點也不能多，一點也不能少，否則就不是太極圖，而我們人在活動中，不可能保持如此完美的勢能變化，因此就產生了悔吝，強則悔，所以乾卦中的上九爻說「亢龍有悔」。弱則不足稱為吝，吝就是初九爻，「潛龍勿用」，為什麼勿用呢？就是還不夠。
以上就是對《易經》中發展變化四個過程「吉兇悔吝」的一點個人看法，拋磚引玉之言，弱有高人，還請斧正，不吝賜教，感激不盡！