昨日入夜，聞隱隱雷聲；麗日乍雨，南國氣溫微涼。若是循十四類皆已成佛道者來觀察身邊人，他們有的供佛像，有的常念經，有的知道「南無佛」，如此等等，儘管他們本身可能並不敢相信此事，但他們卻是佛口親授的皆已成佛道者。
他們就好比剛出生的皇家嬰兒，蒙昧無明中並沒有意識到自己已經身在皇家。想一想，如果過去世沒有遇到佛，今生怎會歡喜在家中供養佛像？如果過去世沒有遇到《法華經》，今生聞到法華義理為何會莫名歡喜信受？
這些人都是有淨業因緣的，或許還可進一步地稱之為蒙昧狀態的明心見性者。因為在晝夜六時的某些時候，他們總有那麼一點明心見性的意思，乃至微弱得連他自己都沒有覺察到。也正是因為有這樣的淨業因緣，他們內心深處常顯得比一般人清淨一些，淡薄名利一些，乃至有出離世間的願望。但能不能做到，能做到幾分，則隨各自的業力。
繼續邊讀邊聊《法華經》。
【未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。】
過去世值遇諸佛者，今生尋業發現中會有十四類現象。而未來值遇諸佛者，諸佛同樣以一佛乘教導，而令眾生入佛之無漏智。
無漏智是不著相見的真實智慧。因為不著相見，故而不隨相的生滅而有生滅，因此無漏，是常樂我淨的真實智慧。它就好比站在大海外看大海，無論大海怎麼浪花翻騰，皆萬變不離其中，絲毫不受境相的影響。
相比之下，有漏智是依相而產生的智慧，因為一切相有生有滅，故而該智慧在妄相的生滅無常中亦是生滅無常的。比如，醫學家研究疫病，剛剛發現了治療方法，不久病毒又變異了，又得繼續研究。有漏智總是被境界法相牽著鼻子走，隨妄相的變化而變化。病毒怎麼變異折騰，知見隨之而產生變化，這是一種隨妄相而產生的知見，是苦空無常的，根本談不上是真實智慧。
諸佛以無漏智行道，亦以無漏智來教化眾生。眾生解讀佛法亦應與無漏智相應。
比如，同樣修行四聖諦法門，住在「滅掉分段生死」的證果相中，則是有漏凡夫智；不住「滅掉分段生死」證果相，則是無漏聖者智。比如，在《金剛經》中，佛陀問：「須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，實無有法名阿羅漢。」因此，《金剛經》的智慧，實質是無漏的智慧。
諸佛度脫眾生入佛無漏智，此智並不是諸佛的賜予，而是眾生的本具。
比如，同樣顯化生活在人世間，心念住在「衣食住行」相上者，則是有漏智的凡夫；知其幻相，心念不住「衣食住行」之相，能夠隨緣任運而在世間行走者，則是無漏智的聖人。只因用心不同，則聖凡境遇兩別。
雖然聖凡兩別，實則皆是無漏，就好比一葉障目者的見性和其他人根本沒有區別一樣。
眾生一個妄念接著一個妄念，就好比天空中一片雲剛去剎那又有一片雲來。如果眾生誤認為這些雲都是真實相，就很難覺知到天空的虛明空性。但實際上，雲彩的來去皆是依託在此虛明空性的，就好比搬運東西，總要有空地才能轉圜。
這裡的虛明空性就好比自性真心，眾生妄念與妄念亦是在自性真空中剎那發生，只不過是時間太短，眾生根本不能覺察。《大唐玄奘》中一長者云：「凡是眼睛能看見的，都比一剎那慢。」如果眾生能夠見到從穿衣妄念轉換到下一個吃飯妄念的剎那，這就是明心見性。
【若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。】
聽聞到這個不著相見之法，入佛無漏智慧的人沒有不成佛的。而諸佛的根本誓願亦必須是普令眾生皆成佛。因此，未來世諸佛也將宣說百千億無數法門，這些法門都要以無漏智作一佛乘解。
諸佛兩足尊，此「兩足」可以理解為空有二足。諸佛空有二足中，實則性空相幻，性相如一。法相雖非真性，但佛種要從緣而起。而這開悟的緣起種，有從桃花開悟的，有從渠水影子開悟的，如此種種歸納起來，無外乎就是《楞嚴經》中的六根、六塵、六識、七大這二十五種。此二十五類包含了無量緣起種。
佛種從緣起，只能是不著相見的一佛乘。比如，同樣求見真月，能順著佛的手指頭抬頭向上者，能見到真月，得佛之覺悟淨種；而研究佛指頭找真月者，依然是修世間之染緣業種。只待他何時不著手指相，願意抬頭看真月時，何時就能成佛道種。
唐末五代僧人靈雲志勤禪師有詩云：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」他花了三十年的時間，終於不著相了，抬起頭來，便由桃花為緣見到了真性。此「佛種從緣起」也有這個意思。
【是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。】
有什麼樣的法就住什麼樣的法位。真法住真位，妄法住妄位，惡法住惡位，善法住善位。
比如，踩高就低者如果沒有踩高就低的法，則不名為踩高就低者，更不會有踩高就低之行為造作。善心者如果沒有但願眾生得安康的法，則不名為善心者，更不會有善行造作。同樣的，諸佛若是沒有普令眾生皆成佛的法，則不名為佛。因此，佛說的一切法，皆是一佛乘。
由一佛乘觀察眾生所住的妄相位，這些世間妄相的還無可還處，其真性是常住的。當眾生契入佛的無漏智慧時就會發現，真法不可言傳、不可思議。佛陀的一切說法都是接引眾生的方便說。佛經文字相本身不是真理，佛經所指才是真理。
【天人所供養，現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。】
過去諸佛、未來諸佛都以一佛乘度眾生。天人供養現在十方佛亦是同樣教導眾生第一義諦寂滅法。
現在佛在當下的妙覺中，知道眾生種種業行以及深心之所念，知道眾生過去的種種業力、種種欲望以及根性利鈍，佛以種種因緣、譬喻、言辭，隨順感應而為眾生方便說法。可見，能夠逢佛出世、隨佛修行這是決定成佛的大因緣。
明心見性的佛菩薩度眾生是先觀眾生，後用法藥，故而常常顯得很圓滿。而沒有明心見性的學佛者行法布施時，往往是先嘗法藥，後介紹給眾生。比如，他修念佛法門很有感應，就使勁推廣念佛法門，別人不念還不行。他修禪坐有輕安感受，就使勁勸人禪坐，別人不坐太可惜。若是遇到了相應根性的人還好；若是遇到根性不相應的人，反而令對方產生反感，自己也覺得很受傷。
但這並不意味著不明心見性者就不能行法布施。法布施功德殊勝，本身就是一個極為殊勝的修行方法。當傳法者不明白對方前生後世、種種根性的時候，所傳之法應該更多的偏重於自我覺悟，就像那麼多古大德的佛經論述一樣，與其說是教導他人，不如說是教導自己。這些古大德們很多並不是明心見性後才寫作，往往是寫著寫著就明心見性了。而閱讀大德論述的意義就在於：他明心見性的心路往往能啟發我明心見性的心路。
【今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性慾，方便說諸法，皆令得歡喜。】
二千五百多年前，釋迦牟尼佛出現於世間，他同樣也是以種種法門、種種方便為眾生宣示一乘佛道，令眾生歡喜接受。
下面偈言中，釋迦牟尼佛詳細詮釋了他剛成佛時的心路歷程。
【舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷。深著於五欲，如犛牛愛尾，以貪愛自弊，盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲舍苦。為是眾生故，而起大悲心。】
當時，釋迦牟尼佛以佛眼觀察六道眾生，發現他們皆貧窮而沒有福慧，在生死險道中苦惱相續不間斷。他們深著於色、聲、香、味、觸等五種欲望，就如同犛牛愛惜自己的尾巴，而不惜以身犯險一樣。他們在貪愛中沉淪欲相而自弊妙明真性，如同盲人一樣瞑然，見不到一切欲相本質的虛幻。他們不求自身大勢覺悟以及斷除一切苦惱的方法，反而深入種種邪見中，妄圖以苦行欲望來捨去諸苦，無明得實在是可憐。佛陀因此而生起了引領眾生走出無明黑暗的大悲心。
「犛牛愛尾」是佛經中一個著名譬喻。據說犛牛非常愛惜自己的尾巴。如果尾巴掛在掛在荊棘上，它會為了尾巴不受傷害而停在荊棘叢中。獵人就利用犛牛的這個特性，想方設法纏住犛牛的尾巴而捕殺之。
這個比喻非常形象，令我想起了商人常見的招數。比如，女人愛美就如同犛牛愛尾。商家利用女子這個特性，常製造一些美麗的名相以吸引女子無理性消費，乃至發展到了在臉上動刀動針的手術整容。又比如，正在發生的這場大瘟疫起源於口腹之慾，世界上總是有人如犛牛愛尾般，為了口腹而不惜身命。
廣義講，一切著相者皆如犛牛愛尾，只因著於相見，而遺失了本具的真性。
【我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事。我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂痴所盲，如斯之等類，云何而可度？】
面對這樣的眾生，釋迦牟尼佛在菩提樹下證道後，三七日中都在考慮：「要怎樣才能救度這些眾生呢？」
佛陀所證得的智慧，是不著相見的微妙最第一的智慧。而眾生著在相見中，喜樂相見，痴於相見，如同盲者一般，根本見不到相見背後的真性。
開示著相見者不著之法這是很難的。釋迦牟尼時代如此，現代亦是如此。眾生總是在偏有、偏空中失去中道。
【爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。】
在釋迦牟尼佛思考救度眾生的時候，色界天諸梵王，欲界天帝釋、四大天王以及大自在天、以及諸位天眾、眷屬有百千萬數量皆來到佛前，請佛轉法輪，為眾生指示覺悟之道。
這裡沒有提到人道眾生。因為天道眾生有神通，能覺知聖人出世這樣的大事；人道眾生於昏昧中懵懵懂懂，全然不覺。
有的人讀佛經，見到佛經中提到的一些殊勝境界就認為是瞎說。實際上，如果此人在泰山門前對一隻螞蟻描繪泰山的模樣，這隻螞蟻很可能也會說他是瞎說。一個總是站在樓下的人如何能明了樓上人的眼界開闊？當樓下人以自己能看到的身邊景色，來質疑樓上人看到的大海時，豈不可笑？
【我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。我寧不說法，疾入於涅槃。】
在天人的請法下，釋迦牟尼佛當即思維：如果他只贊一佛乘，直接講第一義諦，眾生本來就沒溺在苦惱相見中，很難相信此不著相之法。或許會因為破法不信的緣故而墜入三惡道中。如果是這樣的話，我寧可不說法，馬上進入涅槃，以免眾生因為謗法而更增罪障。
佛陀說法或者不說法，其出發點皆是為眾生著想。而世間許多人卻不是這樣，他覺得自己有道理，他就一定要講。可惜世間事並不是你佔理就是合適的。再好的道理如果不當機，就有可能引發怨懟。比如，有時候老師或家長所講的道理都對，但孩子為什麼逆反不受教呢？這是因為他們在教育的時候，出發點並不是真正為這個孩子著想，但他們卻以為自己是為孩子著想，由此而產生了溝而不通的逆反。
【尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師。得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。】
天人請佛轉法論，佛之本願亦 不舍眾生。他尋念過去諸佛教化五濁惡世眾生都是以三乘法來教導的。此心感召諸佛紛紛以梵音慰喻：「善哉，釋迦文佛，眾生第一之導師。我等亦得最妙第一法，為了濟度眾生的緣故，將一佛乘分別說三。」
【少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南無佛。復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。】
智慧少的人樂於相見小法，不自信自己是佛，因此要以方便法來分別說種種證果事，令這些少智眾生以為有一個修行目標可循。佛陀雖然方便說了三乘法，但實際上教化的皆是菩薩修行的一佛乘。
「南無佛」即皈依佛，皈依自性真覺。觀世音菩薩耳根圓通法門的返聞聞自性，其實就是「南無佛」。過去諸佛聖師子以種種深淨微妙音令眾生歡喜皈依佛，皈依自性真覺，如今的釋迦牟尼佛亦同樣這樣教化五濁惡世眾生，將眾生從相見的淤泥中救拔出來。
【思惟是事已，即趨波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說。是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。從久遠劫來，贊是涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。】
釋迦牟尼佛思維完畢這個事情後，即馬上前往波羅奈（恆河流域地名，譯為江繞城，鹿野苑在此地）鹿野苑。由於諸法寂滅相是無法言傳的，因此佛陀以方便力為五比丘說苦集滅道四諦法門，這就是初轉法輪。
從此，世界上便有了涅槃法音，以及四果羅漢、闢支佛等修何法、證何僧果等差別名相。這些法從久遠劫以來就有，無論怎樣宣講，都不離贊涅槃法、說生死苦永遠滅盡這個主旨。由於佛陀常常這樣說，眾生薰習久了，早晚都會聽出言外之意。
佛陀贊生死苦永盡的涅槃法，眾生隨類各得解。
對於有的世間眾生，他聽到這個法，心裡想的是：應該讓我沒有貧窮，我要有富貴的生活。
對於一些世間行者，他想的可能是，我不要生死苦，我要追求生命的永恆。
對於一些菩薩，他可能想的是：自度度人，自覺覺他，滅掉自他一切苦惱。
對於佛陀，他見眾生如他一樣皆是佛。他只有一件事，那就是：喚醒。眾生夢醒了，自然就會發現原來夢境中所遭受的一切生死苦惱皆是虛幻。
方便品第二（19）