《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」「至心想像見佛時，即是不生不滅法。」那麼蕅益大師首先引用《大集經》。說有一個人，「但念彌陀佛」，當然這個「但念」就是他不修其它的方便法門，他也沒有修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他就專修一心三昧，專心地憶佛、念佛，有時候念阿彌陀佛名號，有時候觀想彌陀的功德等等。這樣子呢，「是名無上深妙禪」，這個是無上深妙禪。這個地方的禪是一個般若波羅蜜，不是禪定，是一個智慧。這個「深妙禪」一般指的是一個無漏的出世間的智慧。
一般這個出世間的智慧我們分成兩種。二乘人的智慧是觀一切法空，他認為一切的有為法是沒有價值的，因緣所生法我說即是空，這些依他起的有為法是沒有價值的，完全沒有價值，只有空性才是真正的歸依處，就是什麼是修學的最圓滿的境界？就是安住在畢竟空的境界就是最大的歸依處了。當然這樣也好，解脫了三界的生死，這也是深妙禪。但是大乘的禪法呢，它觀一切法空，它還要生起妙用。
所以你在念佛的時候你能夠念念知道「能念所念性空寂」，能念的心、所念的佛從本性上來說都是畢竟空，但是「感應道交難思議」，這句佛號無量無邊的莊嚴在這個地方、在空性當中念念念念地流露出來。那這樣子呢，大乘佛法的禪呢是以妙有為禪。
大乘佛法認為說，空只是一個方便，以無所得為方便，是為了要解脫這個執著的方便，生命的最高目的是妙有，是有依正莊嚴的。所以我們在念佛的時候，它是無上的深妙禪，超越二乘的智慧。「至心想像見佛時，即是不生不滅法。」就是說我們在想像，或者是觀想、或者是觀像，這樣子就是契入了不生不滅法。這「不生不滅」這句話要分開來讀，它是不生，可也不滅。不生呢，它是讚嘆它的真空的體性，就是它不落凡夫的自性執；但是它不滅，它也不斷滅，簡別二乘的偏空。
所以我們在憶佛念佛的時候呢，這個境界是跟諸法實相相應，因為它是不生、它也不滅，它不滅、它也不生，是真空妙有的境界。所以你念佛就是無上深妙禪的，你還參念佛是誰，這多此一舉了。
大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」說我們一個生死凡夫，能夠見佛聞法，這件事情非常重要，親近十方諸佛，廣學無量法門。那麼現前當來要能夠見佛的因緣啊，你的因地是憶佛、念佛。有些人他能夠生在佛的世界，有些人生生世世見不到佛。這不是佛陀的安排，這也不是上帝的安排。你因地的時候你都不憶佛、念佛，你的生命體不能跟佛感應道交，不能跟佛這個接觸的。
所以這個地方呢，你一定是憶佛、念佛的因地，才有可能在你生命的現前或者當來、當中見到佛陀。《小止觀》說有些人修空觀，他觀一切法空，他突然間見到佛。這要注意了，這有問題。因為你因地沒有憶佛、念佛，你怎麼在果地上、得到三昧的時候怎麼會有佛像出現呢？那一定是有魔來幹擾你。但是你因地的時候有憶佛念佛，你成就念佛三昧的時候你自然可以跟彌陀見面，能夠見到十方諸佛，蒙十方諸佛的說法而解脫的。所以這個地方講我們能夠見佛的因緣，一定是因地憶佛、念佛。
永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」就是說我們內心當中跟一句佛號的相應，我們就一念佛，當下就契入了佛的功德法界。那麼把這個一念的境界再把它擴大、相續，一日相應一日佛，就是這個意思。壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」什麼是佛？我們身為佛弟子經常會提出這個問題我們要學佛乃至於要成佛，到底什麼是佛，我們的目標在哪裡呢？這個壽昌禪師講出一個消息，他說你念佛的心、那一個心就是佛，你不必向外追求，你在念佛的那個心就是佛。
這一句話我們可以從兩個部分來說。
從自力的角度，這個念佛心他所念的佛，要以禪宗的意思這個是自力法門。他應該是憶念實相佛，就是——什麼是佛？一念不生即如如佛。我一念心生起的時候，觀一切法空，不生起自性執，這就是佛。當然這個也是佛，但是這個佛呢，你只是一個因地的佛，你因地當中念念地積功累德趨向於佛道，這個應該這樣解釋。那麼如果從他力的角度，念佛心即是佛。這個有他力加被，就是你念阿彌陀佛，觀想、觀像、持名，這個時候你是直接契入佛的功德大海，那是一個果地教，不是你現在成就，你是跟彌陀感應道交，是果地教。
註：節選自淨界法師《靈峰宗論導讀》25
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