第8章中文版分成九段，標題分別是：跟從耶穌的婦女們、撒種的比喻、用比喻的目的、解釋撒種的比喻、器皿下的燈、遵父旨的人都是親屬、平靜風浪、治好格拉森被鬼附的人、治好睚魯女兒的血漏婦女。
先介紹第一段的內容。
作者說，過了不多日，耶穌週遊各城、各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她的身上趕出來。又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。
本段結束。
這一段是四部福音書中路加福音獨有的。因為在路加福音裡專門有這一段介紹跟隨耶穌的婦女們，而且路加福音確實比其它三部福音書多一兩個耶穌醫治、幫助婦女的故事，所以路加福音被基督徒視為最重視婦女的福音書，又被稱為婦女福音。多的是哪一兩個呢，13:10-17「安息日醫治駝背的女人」算一個，前面7:11-17「使寡婦的兒子復活」也可以算是幫助婦女。至於其它的故事，則是別的福音書裡都有的。比如上一章最後一段「有罪的女人得赦免」，我們說過，跟其它福音書裡「珍貴的香膏」可以算同一個。
第2句中提到的抹大拉的馬利亞，可以說是福音書中本來最著名的婦女，在最早的馬可福音中，耶穌的母親馬利亞只在6:3和16:1提到，並沒有單獨的故事，抹大拉的馬利亞卻提到更多，並且在最後一章有單獨的故事，16:9-11寫耶穌復活後先向抹大拉的馬利亞顯現。馬太福音給耶穌編了出生的故事之後，耶穌的母親馬利亞才成為福音書中更著名的婦女。
我們在解讀馬太福音的時候介紹過，抹大拉的馬利亞本是耶穌一個原型傳說中的母親。抹大拉的英文是Magdalene，這個詞的中文是「從良妓女、妓女收容所」的意思，可見這個人物原型的名聲本來很壞。抹大拉Magdalene是阿拉米語（亞蘭語）「mgadla nshaya」的組合，意思是「婦女們的理髮師」，而前面提到的被誤認為「耶穌」母親的Miriam在猶太法典中的稱呼正是「婦女們的理髮師」。以後的基督徒不懂得Magdalene的意思，便把馬利亞當成Magdala城的人。當然也有可能不是誤解，而是有意歪曲，就像把「新枝派的耶穌」說成是「拿撒勒城的耶穌」一樣。
這句話中說耶穌曾在抹大拉的馬利亞身上趕出七個鬼，這句話是抄自馬可福音16:9，只不過馬可福音在最後一章寫這句話，路加福音卻移到比較前面的地方。
第3句中提到的約亞拿Joanna同時還在24:10提到，說她與抹大拉的馬利亞及雅各的母親馬利亞一起見證了「耶穌的復活」，馬可福音16:1寫與兩個馬利亞一起見證這件事的是撒羅米（莎樂美），馬太福音28:1則只提到兩個馬利亞，沒有提到第三人。
約亞拿這個名字據稱是源自約翰，追溯到舊約，則是由約哈難（Johanan）變化而來的，「約哈難」的含義是「耶和華喜愛的」，路加福音應該就是根據此寓意編造出了這個婦女。他編造出此人，還說她是希律家宰苦撒的妻子，應該是為了使人覺得可信，但是實際上這樣的事卻是不可能的。我們從聖經的內容可以看出，以色列人說的「王的家宰」可不是個小官，他的妻子怎麼可能跟隨一個反官府的神棍到處跑呢。
第3句另外還提到一個叫「蘇撒拿」Susanna的人，這個名字應該是由舊約的「三撒拿」Sansannah變化而來，其原意是指一段用於指示方向的樹枝。這個名字可是個偏門的名字，在新約裡只有這裡提到，在舊約裡也只有約書亞記15:31提到。能運用這麼偏門的希伯來人名字，也可作為作者是以色列人、根本不可能是外邦人的證據。
第3句最後說這些婦女都是用自己的財物供給耶穌和門徒。作者寫這句話的目的可能是暗示以色列人說，在古時候社會地位很低的婦女都信仰耶穌，並拿財物供給耶穌和門徒，所以你們也應該這麼做、向她們學習。
實際上這句話說的雖然符合事實，但又非常不應該。很多貧窮的人信仰宗教，本來是想從宗教得到安慰，但是他們被人忽悠，掏錢供養傳教者，其實非但沒有得到真正的安慰，反而還增加了自己的負擔，這種情況不論古代還是現代都是這樣。
我們說過，不管什麼宗教、什麼神，都是古人幻想出來的。信仰宗教和敬拜神就像買彩票一樣，大部分時候是花錢出去買一點有限的心理安慰。絕大部分彩民花了很多錢，始終沒有中過大獎，真正中大獎的人也不是因為信仰，而是因為概率。在長期付出沒有回報之後，就算心理安慰的作用也已減弱，或不再對此抱有幻想。
如果說世上真的有神，他真的是憐憫窮人的，他真的能用幾塊餅使幾千人吃飽的話，他和他的門徒就不該讓窮人、婦女來供養，而應該反過來他給窮人、婦女發錢才對。或者說窮人付出少量，能得到大量的回報也可以，但是實際上從古至今沒有發生過這樣的事。自從新約以來，基督徒以數十億計，但是大部分時候窮人並不能改變命運。
接下去第二、三、四段是講同一個比喻，我們就一起介紹吧。
第二段，撒種的比喻。
作者說，當許多人聚集，又有人從各城裡出來見耶穌的時候，耶穌就用比喻說，有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，就把他擠住了。又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。耶穌說了這些話，就大聲說，有耳可聽的，就應當聽。
第三段，用比喻的目的。
作者說，門徒問耶穌說，這比喻是什麼意思呢。他說，神國的奧秘，只叫你們知道。至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。
第四段，解釋撒種的比喻。
作者說，這比喻乃是這樣的。種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，喜歡領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就後退了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮錢財宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。
本段結束。
這幾段話的馬太福音版本在13:1-23，馬可福音的版本在4:1-20。在馬可和馬太福音裡，這個故事的第一句都交代耶穌在海邊的時候向人們講這個比喻，而在路加福音裡卻沒有這麼寫。
這三段話大體上與馬太福音差不多，只不過「用比喻的目的」這一段，馬太福音有八句，路加福音卻只有兩句。馬太福音這段話中最著名的「凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡沒有的，連他所有的，也要奪去」這句話，在路加福音中被「移」到本章第五段「器皿下的燈」裡，不過不是他有心移走的，因為這句話在馬可福音裡本來就是在那一段，其實是被馬太福音移到「用比喻的目的」這段話裡的。另外馬太福音這段話中「正應了以賽亞的預言說」及之後的四句全部都沒有抄，這主要是因為馬可福音裡並沒有這幾句話，路加福音抄這幾段話，其實是以馬可福音為藍本的。
還有一點不同，第8句說「落在好土裡的，生長起來，結實百倍」，馬太福音13:23卻說有一百倍、六十倍、三十倍的，馬可福音4:8則反一下，按三十倍、六十倍、一百倍這樣的順序寫，總之每個作者都要搞點自己的特色。
就算不用解釋，這個「比喻」我們也很容易能看得懂。作者說「有一個撒種的出去撒種」，在聖經裡這個撒種的就是指耶穌，不過在現實中，就是指他們新枝派的人出去給人們傳教。作者說「撒種的時候落在路旁的」，就是指那人不接受他們的傳教。而「落在土淺石頭地上的」和「落在荊棘裡的」就是聽了傳教有點相信，但是信得不深。最後說「撒在好土地上的」就是說一聽到就迷信到心裡去的。
我們以前說過，不管是舊約還是新約，他們寫起來的目的就是讓底層人看得懂聽得懂的，所以就算有些比喻很簡單，他們也要解釋一番，就怕別人不明白。
第9-10句說，門徒問耶穌比喻是什麼意思，耶穌說神國的奧秘只給你們知道，不叫他們知道。這兩句話就好像說，小傻子問大傻子：1+1等於幾，大傻子悄聲對他說：等於2喔，你們小心點，千萬不要讓別人知道去了。上面我們說了，作者寫的比喻既簡單，而且還帶有解釋，誰能看不懂他的用意呢。還說什麼「神國的奧秘只給你們知道，不叫他們知道」，就算別人看不懂比喻，難道別人也看不懂他寫的解釋嗎。
在我們指出聖經裡面的內容有很多問題、矛盾和漏洞的時候，基督徒無可辯駁，他們就會把這句話搬出來，說聖經只有「有靈」的人才能看得懂，沒有靈的人就算再有智慧也看不懂。還有，他們會把馬太福音7:13-14說「進永生的門是窄門」拿出來說。
其實作者為什麼這麼說，是因為在當時他們教派的思想不被大多數人接受，他們教派的人很少才這麼說的。到基督教在羅馬被立為國教之後的一千多年裡，歐洲社會普遍信仰基督教，基督教跟猶太教比，人數不知超過多少倍，他們還能說自己的路是窄路、天國的秘密只有少數人能知道嗎。到後來，基督教和猶太教的形勢翻轉，要說「窄門」，只能說猶太教才是「窄門」，要說讀不懂比喻，基督教的人比猶太教的人更讀不懂比喻。所謂的「窄路」和「大多數人不知道天國的奧秘」之說在基督教國家已經不適用，只有在中國等非基督教國家，信仰基督教的人佔極少數，才能繼續拿出來說。
這幾段話所謂的比喻和解釋比喻，只不過是裝模作樣、故作神秘。作者這麼裝作的目的當然是為了忽悠以色列人加入他們教派，他希望以色列人看到這故事，會慶幸自己知道了這個比喻，幻想以後得到百倍的回報，然後就成為他們教派的信徒。說起宗教和信仰，有些人總是覺得會有些清高，以為他們不會看重回報，其實他們為什麼加入宗教，就是比別人更盼望回報。只不過有些人盼望久了之後，也知道在現實中翻身已經不大可能，於是就將希望寄托在虛幻的來世或者什麼天國之上。