情之同處即為性，舍情則性不可見
眾人的性情相同之處，都是來自於人的本性，捨棄了情，也就無法顯現人的本性。之前在《道德經》中的「上善若水」時就講解過，「水善利萬物而不爭，故幾於道」，水是最接近道的，因為水不會因為萬物的善惡而左右潤萬物之道。而將水視為上善，只是人為的定義罷了，實則水並無善惡之念，故無好惡之分。正如「人之初性本善」，此處應當是說人之本性如水一般上善，並無善惡之分，若是理解為善良，那麼就忽略了人之個性，而以共性一概論之，畢竟有善亦有惡。人之本性除卻善念，亦有食慾，貪慾，色慾等諸多欲望情念。這些都是人之本性之外化所在。之所以有這些七情六慾，才能稱之為人。否則人人皆已是道，而非道所生之萬物。況且滿天神佛亦被人為地賦予了人的屬性，懲惡揚善，善惡有報，何況一介凡人則可無情念？
欲之公處即為理，舍欲則理不可明。
眾人想要的共同之處就是天理，捨棄了人的欲望，那麼天理也無法申明。有的人這麼做覺得沒問題，有的人覺得這麼做不合適，有的人認為這是善，有的人認為這是不善，各執己見，互不認同。那麼豈不是沒有一個衡量的準則和判斷的依據，何處說理？故而，眾人都認同的則為理。對於約定俗成的理，大部分人還是認同的，因為這已然沉澱於每個人的身軀血肉乃至靈魂當中。例如尊老愛幼，與人為善，助人為樂等積極向上的言行舉止都是得以認同的。然，人之欲望萬萬千千，我們無法要求每個人都能以此為行事準則，為了一己私慾的也是大有人在，甚至是人人如此，都有過這樣的行為。但是無論何種欲望，如果都徹底捨去，那麼眾人認同的天理也就得不到彰顯。正如「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」。懲惡揚善，就是因為有了惡的慾念，才得以懲處，並宣揚善舉。即無善亦無惡，無美亦無醜。對於這兩面，沒有任何其中一面，另一面都不復存在。
故君子不能滅情，惟事平清而已；不能絕欲，惟期寡慾而已
故而君子亦不能斬滅七情六慾，只能是節制欲望，收斂心神，清心寡欲而已。對於凡夫俗子來說，人之常情，親情，愛情，友情，家國之情，行俠仗義之情，重情重義之舉乃至喜怒哀樂等；人之欲望，食慾，色慾，貪慾，具體來說想要一件漂亮的衣服，想要一個房子，想要一次旅行，想聽一首優美的歌曲，甚至想要一個健康的身體，都是欲望。對於修行之人，想要修行問道，想要度眾生，想要領悟更深層次的道經佛法或是人生感悟，即便是想要清心寡欲本身也是一欲，想要證道成仙，入定成佛都是欲望。修行之人若為了修行而修行，本就已經是欲望，且是執念。
七情六慾是人之本性，情雜欲多而為濁，心清得以寡慾。能做到控制本心以求寡慾，即少欲，已經是難能可貴，若無欲則已脫離人之本性，唯有化歸於天地之道才能如此，那人也就不能稱之為人了。即便是草木亦有生存之欲，何況人乎？